孔子为何急于做官：实施政治蓝图 但并非官迷
孔子为何急于做官：实施政治蓝图 但并非官迷2011年05月15日 20:36来源：宁波日报 作者：易中天字号:T|T66人参与4条评论打印转发
本文来源：《宁波日报》2009年2月9日第A16版，作者：易中天，原题：《易中天解读孔子“读书做官”论》“我待贾者也”孔子的学问，主要是关于政治和伦理的。政治的要用于官场，伦理的要用于社会。这些学问要想用得上，只有一条路：做官。孔子想做官吗？想。据《论语·子罕》，有一次，子贡忽然问他的老师：如果这里有一块美玉（有美玉于斯），咱们是把它藏起来呢（韫椟而藏诸），还是找个合适的人卖了呢（求善贾而沽诸）？孔门师生之间的对话既然像打哑谜，不能就事论事，则子贡前面说的话也就不是要做买卖，而是在打比方。子贡的问题很清楚：一个人才，一个士（美玉），是应该隐居呢（韫椟而藏诸），还是应该从政（求善贾而沽诸）？这个意思，孔子当然懂，便飞快地说：卖了吧，卖了吧（沽之哉，沽之哉）！我这正等着卖呢（我待贾者也）！贾，音古，商人的意思；也通价，价钱的意思。如果是后者，则孔子的“待贾”，就要读作“待价”，也就是在等好价钱。事实上“待价而沽”这个成语，就从这里来。但我更赞成许多学者的观点，所谓“待贾”，是在等好买主，即子贡说的“善贾”，也就是识货的人。对于孔子来说，“识货”恐怕还是比“价高”重要。这当然也可以讨论，但不管怎么说，孔子一口气说了两个“沽之哉”，他急于从政的心情，已是跃然纸上。三大原因：急于被人所用孔子的急于从政，还惹得他另一个学生不高兴。这个学生就是子路。据《论语·阳货》，孔子曾经有过两次被人招聘做官的机会，但是，这两次招聘都有问题。有什么问题呢？招聘者是叛军。子路就不高兴了。第一次，子路说：没有地方去（末之也），也就算了（已），为什么一定要去那种人那里（何必公山氏之之也）？第二次，子路的话就更不客气。子路说：过去，仲由曾经听先生说过（昔者由也闻诸夫子曰），出尔反尔当叛徒做坏事的人（亲于其身为不善者），君子是不到他那里去的（君子不入也）。现在那家伙阴谋叛乱（以中牟畔），先生却要去帮他，请问怎么解释（如之何）？这话问得一针见血。且看孔子如何回答。 第一次，孔子回答说：他们招聘我，难道是白招吗（夫招我者，而岂徒哉）？答案不言而喻：不能白招。孔子说，如果他们真的用我，我就把那个地方变成东周（如有用我者，吾其为东周乎）！回到东周，正是孔子为解决当时社会问题做出的设计。可惜，这个设计一直没有机会去实施。现在机会来了，能不抓住吗？这就是孔子急于做官的第一个原因：实施政治蓝图。然而孔子的这个说法，好像并没有说服子路。第二次，子路的质疑更加激烈，简直等于指责孔子言行不一。孔子这回也急眼了。他说：不错，我是说过“君子不入”这样的话（然，有是言也），可是，真正坚固的东西，磨也磨不薄（不曰坚乎，磨而不磷）；真正洁白的东西，染也染不黑（不曰白乎，涅而不缁）。这意思也很清楚：我这回是到坏人那里去，但是，像我这样真正的好人，难道就会跟着变坏了吗？这回答了能不能去的问题，没有解释为什么要去。孔子又进一步解释说：“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？”这里说的“匏瓜”，是一种味道很苦的葫芦，只能挂着好看，不能吃。所以，孔子这话的意思就是说，我难道就中看不中用，只能挂起来做摆设吗？妙哉此言，这才是心里话。原来，孔子是一定要被人所用的。为什么呢？因为孔子的学问，首先是政治学，其次是伦理学。政治学也好，伦理学也好，都要实践。怎么实践？做官。更何况推行政治主张也好，实现道德理想也好，都需要时间，孔子岂能不急？这就是孔子急于做官的第二个原因：实践学术主张。孔子急于做官，还有第三个原因：实现人生价值。孔子是什么人？或者说，是什么人的代表？士人，君子。孔子认为，士人和君子有人生价值，庶人和小人没有。所以孔子说，一个君子，如果“饱食终日，无所用心”，那就“难矣哉”（《论语·阳货》）。“难矣哉”是什么意思？是不行的意思。孔子还说，一个士人，如果贪图安逸（怀居），那就不配称作士，谓之“不足以为士矣”（《论语·宪问》）。为什么呢？就因为士人和君子有人生价值，而要实现人生价值，就必须做事。那么，孔子是“官迷”吗？不是。为什么呢？两个原因。第一，孔子做官，是有原则、有底线的，这就是必须“邦有道”，也就是政治清明。孔子说得很清楚：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”（《论语·宪问》）所以这话的意思就是：国家政治清明，可以出来做官；国家政治黑暗，也做官领薪水，就可耻。孔子又说：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）这意思也很明白，天下太平，就出来工作；不太平，就当隐士。所以，在孔子那里，做官是重要的，却不是唯一的。这是孔子的第一条原则。第二条原则，就是你再想富贵，也必须“取之有道”，不能采取不正当手段。在《论语·里仁》孔子说，发财和做官（富与贵），这是人人都希望的（是人之所欲也），但如果必须采取不正当手段去得到（不以其道得之），君子就宁肯不要（不处也）。贫穷和卑贱（贫与贱），这是人人都厌恶的（是人之所恶也），但如果必须采取不正当手段去躲避（不以其道得之），君子就宁肯不躲（不去也）。孔子这段话很重要，也很有意思。他虽然强调“道”，却也不回避“欲”。“富与贵，是人之所欲也”；“贫与贱，是人之所恶也”；但“不以其道得之”，则“不处”、“不去”。这可真是既坚持原则，又实话实说，不唱高调，可谓“真君子”！孔子的理想，是天下有道，读书做官，富贵荣华。身处乱世，隐居民间，安贫乐道，是不得已而为之。http://img.ifeng.com/page/Logo.gifhttp://news.ifeng.com/history/zhongguogudaishi/special/guanguo/detail_2011_05/15/6404732_0.shtml
易先生说得透彻。 友谊长存 发表于 2016-11-10 21:24
易先生说得透彻。
易先生还是有点底子的。
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