日志
中国一词从何而来？中字又代表什么含义？
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“中国”一词的最早出现是在《诗经》中。《大雅·民芳》“惠此中国”。“中国”自古被誉为“国中”之例，即世界之中，国中之国。
“中国”这一命名绝非是随意。
据《辞源》：“上古时代，我国华夏族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国，而把周围我国其他地区称为四方。后成为我国的专称。”可见，“中国”名称的由来，与这“中”字有很大关系。其它如“中原”、“中华”的由来，大抵如此。
谈起这“中”，执“中”、“中”和、“中”正（不“中”则不“正”），素为中国古圣人所推崇！中国之所以不叫“东”国“西”国，其缘由亦大抵在此。
儒学《中庸》开宗明义指出：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”不偏不倚叫“中”，不改变常规叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”就是天下不易的法则，即定理。“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，永远执中协同。这是必须坚持不能改变的法则。这就是孔夫子传授的“心法”。
中国这个“中”字是有其深厚的文化底蕴为背景的。 倒还不见得就因了是“居天下之中”的缘故。中国古人咬文嚼字的功力，也是可以令我们折服的，所谓“吟安一个字，捻断数茎须”。那么我一个泱泱大国的国名，如果有才俊之士觉着哪怕有丁点儿不妥不贴之处，那几茎须子肯定是没有了的，说不定头发也得断光光呢。再者，据“五行”的观点，“中”为“土”为“黄”，黄皮肤的国度名之为“中国”，似亦为理之所当然。
由此见得,中国人尚“中”，偏爱这“中”，认为这“中”着实好，才使“‘中’国”这一名儿能一直承续下来。而且这“中”字的来历一定与阴阳五行八卦，即中华《周易》之学有着关联。
说到《周易》，其实儒学家的“中庸”之学，理学的“执中”之理，都从《易》学体悟而来。因为首先这“中”，便是《周易》哲学追求的最高理想。
如果说中、执中、中和、太和，是《周易》哲学的理想追求，那么用“柔”，便是迎送人们奔赴“太和”之理想彼岸的一叶轻舟了。所以《周易》强调“其用柔中也”(《系辞传》)，用“柔”执“中”，便是《周易》谆谆教导的全部人生哲学。
孔夫子说：“加我数年， 五十以学《易》， 可以无大过矣。”早几年，让我五十岁开始学《易经》，人生就可以没有大过失了。夫子对《易经》大有相见恨晚的意思，之后读《易》，
韦编三绝，可见读的有多用功了。夫子读《易》，读懂了什么呢？在我看来，就人文哲学方面，他大抵上是读懂了两个字：一是“礼”；二是“中”。
孔夫子读《易》后，运用八卦模式网络建立起一大套“禁锢得象罐头一样严密”的礼治秩序。它以人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五伦）为基础，把强制性的规范（尊卑名分）注入这种关系，进而确定人伦关系中处于不同地位的个体的责任义务，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠等为人的“十义”。
孔夫子读懂的第二字就是“中”。夫子那种相见恨晚的感慨大抵上就是针对这“中”而发的，认为读懂了这个“中”，可以人生“无大过矣”。应该说，《周易》强调“用柔执中”，是无可厚非的，是正确的；而问题似乎也正在这里了，这种道理大抵上是只能意味不可言传的东西，如果明白说出来，昭示天下，并说这是一“不易的法则”，恐怕就很容易让人用偏、走偏。夫子极力倡导“中庸”就是典范的一例。因为事实上中庸思想是过分强了用“柔”执“中”，而最终使得以儒学思想为根基的中国传统文化发展成了“守成”的文化。在某种意义上说，能“守成”也是不错的；可惜，后世竟发展成了“自闭”的文化，就不能不说是一种悲哀了。从这一点上说，倡导“中庸”的人成了最不遵守“中”庸之道者，成了“犯规”的典型。
据《辞源》：“上古时代，我国华夏族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国，而把周围我国其他地区称为四方。后成为我国的专称。”可见，“中国”名称的由来，与这“中”字有很大关系。其它如“中原”、“中华”的由来，大抵如此。
谈起这“中”，执“中”、“中”和、“中”正（不“中”则不“正”），素为中国古圣人所推崇！中国之所以不叫“东”国“西”国，其缘由亦大抵在此。
儒学《中庸》开宗明义指出：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”不偏不倚叫“中”，不改变常规叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”就是天下不易的法则，即定理。“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，永远执中协同。这是必须坚持不能改变的法则。这就是孔夫子传授的“心法”。
中国这个“中”字是有其深厚的文化底蕴为背景的。 倒还不见得就因了是“居天下之中”的缘故。中国古人咬文嚼字的功力，也是可以令我们折服的，所谓“吟安一个字，捻断数茎须”。那么我一个泱泱大国的国名，如果有才俊之士觉着哪怕有丁点儿不妥不贴之处，那几茎须子肯定是没有了的，说不定头发也得断光光呢。再者，据“五行”的观点，“中”为“土”为“黄”，黄皮肤的国度名之为“中国”，似亦为理之所当然。
由此见得,中国人尚“中”，偏爱这“中”，认为这“中”着实好，才使“‘中’国”这一名儿能一直承续下来。而且这“中”字的来历一定与阴阳五行八卦，即中华《周易》之学有着关联。
说到《周易》，其实儒学家的“中庸”之学，理学的“执中”之理，都从《易》学体悟而来。因为首先这“中”，便是《周易》哲学追求的最高理想。
如果说中、执中、中和、太和，是《周易》哲学的理想追求，那么用“柔”，便是迎送人们奔赴“太和”之理想彼岸的一叶轻舟了。所以《周易》强调“其用柔中也”(《系辞传》)，用“柔”执“中”，便是《周易》谆谆教导的全部人生哲学。
孔夫子说：“加我数年， 五十以学《易》， 可以无大过矣。”早几年，让我五十岁开始学《易经》，人生就可以没有大过失了。夫子对《易经》大有相见恨晚的意思，之后读《易》，
韦编三绝，可见读的有多用功了。夫子读《易》，读懂了什么呢？在我看来，就人文哲学方面，他大抵上是读懂了两个字：一是“礼”；二是“中”。
孔夫子读《易》后，运用八卦模式网络建立起一大套“禁锢得象罐头一样严密”的礼治秩序。它以人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五伦）为基础，把强制性的规范（尊卑名分）注入这种关系，进而确定人伦关系中处于不同地位的个体的责任义务，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠等为人的“十义”。
孔夫子读懂的第二字就是“中”。夫子那种相见恨晚的感慨大抵上就是针对这“中”而发的，认为读懂了这个“中”，可以人生“无大过矣”。应该说，《周易》强调“用柔执中”，是无可厚非的，是正确的；而问题似乎也正在这里了，这种道理大抵上是只能意味不可言传的东西，如果明白说出来，昭示天下，并说这是一“不易的法则”，恐怕就很容易让人用偏、走偏。夫子极力倡导“中庸”就是典范的一例。因为事实上中庸思想是过分强了用“柔”执“中”，而最终使得以儒学思想为根基的中国传统文化发展成了“守成”的文化。在某种意义上说，能“守成”也是不错的；可惜，后世竟发展成了“自闭”的文化，就不能不说是一种悲哀了。从这一点上说，倡导“中庸”的人成了最不遵守“中”庸之道者，成了“犯规”的典型。
