我们周围的同胞，大多缺乏汉民族意识，不知自己身为汉人的荣耀和责任：
因为我们丢弃了信仰，不知道从哪里来，又向哪里去；
因为我们的生活方式已经夷化，强调个性与自由，却不懂得忠孝礼义廉耻；
因为我们的思想走向了极端，喜欢鼓吹“普世价值”，却全盘否定传统文明；

由于历史及教育的原因造成当代国人信仰缺失和对华夏文明的冷落，不信祖先，不信天道，藐视传统。
  要使我们的同胞重拾民族本位意识，就必须重建“华夏价值体系”。华夏价值体系包含了华夏传统的全部，文化传统、生活传统、学术传统、思想信仰、政治传统。贯穿其中的主线则是——“汉本位”。

人口、血统是民族存在的基础，而维系民族的灵魂、凝聚和扩张力，依靠的则是传统价值体系。华夏民族，若没有了华夏价值体系的维系，必然一盘散沙、各自为政，成一新夷狄。当代中国就是一例。

以下是在下关于华夏价值体系的一点思考，将分篇分批发表，本次为宇宙观生死观简述，仅作抛砖引玉之用，欢迎指正。

华夏价值体系之基本内容

由核心价值观、价值解释系统、价值实践系统三部分组成；

核心价值观对应的是华夏的核心信仰——敬天法祖，是形而上的；

价值解释系统对应的是华夏的学术——经学诸子，是形而中的；

价值实践系统对应的是华夏的伦理秩序——纲常礼乐，是形而下的；

核心价值观一般表现为思想信仰的方式，以信仰为表现形式，通过信仰影响人的行为方式；

解释系统一般以学术思想的方式理论化华夏核心价值，通过学术教育影响人的思维方式；

实践系统一般通过制度礼俗的方式体现的华夏核心价值，通过人文教化（包括强制手段）影响人的生活方式；

ACerun: yes">                                     华夏核心价值观

何谓华夏核心价值观？天道是也。 

根据《周易系辞传》，天分阴阳，地存刚柔，人有仁义。周易把覆盖一切的“广义”的“天道”更具体地分为“狭义”的“天道”“地道”“人道”。而人道即以“仁”为核心。

 对应天道、地道、人道，又可以分为宇宙观、生死观、道德观                                                            

      宇宙观

“华夏宇宙观”代表华夏人对宇宙的认知以及认知宇宙的方法。

阴阳天地五行是华夏人的宇宙组成的认知。我们的祖先认为道生一一生二二生三，三生万物。天地生人，而人创造万物，所以有了太极两仪四项八卦乃至无穷的易理演绎。周易所代表的就是华夏人认知宇宙的方法。

其他佛教婆罗门教的宇宙观则是六道轮回等，基督教伊 斯 兰教的真主创世说等。

我们可以发现不同的宇宙观，常常表现出对同一世界不同角度的解读，比如宇宙大爆炸学说就是唯物主义的宇宙观。

不同的宇宙观都拥有完整的本体论、方法论，所以必然以否定其他宇宙观为前提。因此宇宙观表现出不同信仰之间的排他性。

    事实上，宇宙只有一个，所以真理只有一个，但对真理的认知确实林林总总五花八门。因此形成了世界几大宇宙认识论。而华夏宇宙观则站在了最高的角度来解释世界，而类似“宇宙大爆炸”的唯物主义宇宙观仅仅站在了实证的角度加以证明。所以不同的宇宙观具有层次性，彼能为我所用，却不能取代我，就是由层次的不同造成的。

    所以，华夏拥有真理，汉统实为天统。

                          生死观

生死观所涉及的是人的生死归宿问题，生从哪里来、死向何处去，是影响人一生的问题。

具有相同生死观的人群，其内部的亲近感、紧密性、凝聚力远远大于生死观混乱的族群。

中国人重生，历史上在生命科学方面有很多的建树，并形成了中国特有的养生修真术。

中国人重生的传统来自对宇宙生生不息的认知。周易讲生生之谓易，天地之大德曰生，《说卦》篇里更提出了“穷理尽性以至于命”生命之道，并且指出了养生和后嗣是生命绵延的形式。
    

“一阴一阳之谓道”“刚柔相推而生变化”，生者死者虽属阴阳两界，但我们的祖先认为生与死是相互影响的。

华夏的生死观，认为人有魂魄，人死魂游天地间属阳界，魄入地下属阴界。子孙后代奉祀不绝，祖先的魂魄方能保佑使得生命代代传承。

对于死的认知，可以影响一个人在世时的行为，如敬祖奉祀以求福报。而一个人对生的认知，同样可以影响他对死的态度。

杀生成仁、舍生取义，就是一种对生的认知影响死的态度。“君子疾没世而名不称焉”，古代士人认为人活在世界上就要留名、留美名，成为后世的榜样活在后人的心中，这样虽死犹生，否则人生就没有意义。所以中国历史上，常常在天下危亡之际，出现无数舍身取义的义士豪杰，延续了华夏的命脉，更延续了华夏的精神。

            华夏价值实践系统——从神道设教到人文教化

     华夏价值实践系统的核心是“礼制”，礼制的核心是“奉祀之制”，祭祀就是神道设教的基本形式。华夏远古时代主要的祭祀对象为天神、人鬼，天神包括天、地、山、河，过世的祖先与圣贤属于人鬼。其中“天”为至高神、百神之君。这个“天”在战国以前基本表现为人格神。也就是说纵有对三山五岳人鬼的膜拜，“天”的地位从无动摇，是华夏民族唯一的至高信仰。
    早期“天”以人格神的身份出现，一般称“帝”，先秦经典中亦称“上帝”，至周经历了以周公“制礼作乐”为标志的人文改革后，多称“天”，而少称“帝”。无论“天”还是“帝”基本上是同一指向。
         在《周礼》中，把“天”和“帝”统一了起来，称“昊天上帝”，形成了华夏信仰之天神系统。

到明朝的时候，基本独尊“昊天上帝”，所以昊天上帝实为华夏之唯一信仰，其余各种信仰各路神鬼（包括山川河流土地祖先人鬼）统系于“天”。

前面所述宇宙观和生死观属于形而上认知系统的范畴，形而下的教化更多采取神道设教的方法，其逻辑表现形式为《易经》，“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣”。此时，国家的制度特征是尚“鬼神之道”。

及至周代，民智更加开发。周公制礼作乐，华夏价值实践系统由神道设教转向人文设教为主。到孔子为《易经》做传——《周易系辞传》的形成，在华夏价值解释系统的层面也彻底完成了神道——人文转换的过程，正所谓“文明以止，人文也……观乎人文，以化成天下”。

这个时候，华夏价值实践系统形成了神道设教与人文教化并存、人文设教为主的情况。基本表现形式为——敬天法祖。

            敬天法祖——华夏核心价值观的基本载体

如前述，礼制为华夏价值实践系统之核心，而礼制的基本内容为“礼乐”，礼乐的核心为“祭祀”，祭祀天地、祭祀人鬼。荀子说“礼有三本，天地之道、先祖血亲之道、君师之道”，正对应了宇宙观、生死观和道德观。天地、先祖之道即是“敬天法祖”，所以，敬天法祖实为华夏核心价值观之基本载体。

华夏人尊崇天道，但在过去，只有天子方能祭天，人民对昊天上帝的尊崇是通过敬天法祖之鬼神信仰来实现。也就是通过“祖先鬼神信仰”传达天道，以“奉祀”的礼乐形式，实现教化。先贤往圣以此为载体，达到“天人沟通”的效果。并把“天道”所包含的各种道德价值观念进一步扩展到社会生活的方方面面，从而实现“人文设教”。
   以祖先信仰的媒介达到“天人合一”之境地，顺乎自然与人情。由此实现了神道设教与人文教化的统一。

一种信仰，必须寻找一个可靠的、顺乎自然的载体。血统代表生命的传承，人不能背叛血统如同不能抛弃自己的生命一样。所以，血统宗法是华夏人信仰的基础。华夏的一切思想、教化、政治，都以血统为载体，以亲亲为出发点。这点，与华夏重生的生死观是完全一致的。

我们的前辈就是通过敬天法祖的实践形式，实现了天人沟通、天人合一。

作者：曾德纲 

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