《中国力》连载（45）——“中国模式”的国学背景

寒竹

　　从冷战时期遗留下来的观点看，一个国家要么是共产主义模式，要么是资本主义模式，尚没有任何一个国家，能做到用国家的目标同时整合共产主义和资本主义，形成一个以民族国家为主导，共产主义和资本主义同舟共济的全新模式。但是，今天的中国已经向世人显示出了这种全新的模式。
　　
　　所谓“中国模式”，就是以国家为主导，运用具有威权的中央集权，将资本主义和共产主义一体整合在总目标之下，使两者共同成为实现现代化的手段。
　　
　　为什么中国能够产生这种把看似冰炭不能相容的资本主义和共产主义融冶于一炉？这当中既有博大的中国文化和深厚的中国历史传统，也有中国一百多年来向西方国家学习的经验教训。
　　
　　在中国几千年文明史上，各种学派、教派之间的融会贯通，一向都不是什么新鲜事，一直就在发生中。历史上，有过秦始皇的“焚书坑儒”，也有过汉武帝的“独尊儒术”，还有过唐武宗的灭佛，但大多数时期，还是儒教、道教等本土教派与外来宗教佛教之间的相互融合，互为利用；乃至有三教合一的官修寺庙，有乾隆皇帝“梵宗儒理本无二”那句著名的诗。
　　
　　官方如此，中国民间更是如此，在几乎每一种民间宗教中，其经典教义中都会混杂有儒、道、释各个教派的传说人物，一个关公大老爷，到底被多少个教门当做本家的祖师爷，谁也数不清。
　　
　　这种现象，与儒道两教的教义有关。
　　
　　在儒教方面，孔孟之道本身是一种人文教，关注人自身而不是人格神，强调“此岸”而不是“彼岸”，追求内在而不是外在，说白了，就是人比神重要。因此，无论是古代关于神的宗教，还是现代关于主义的意识形态，从来都不会成为真正的主导。虽然官方会根据政治需要压制一派、尊崇一派，但在各教派之间，却不会为了谁的神才是真的神这种不知所云的教义而发生宗教战争。作为对照，在佛教的发源地印度，国内的宗教战争，一直连绵不绝。
　　
　　在道教方面，道为万物之母，万物复归于道。受这种思想影响，实际上，中华文化没有什么异质文化不能吸收，因为都是万物之一，而万物分久必合，合久必分，所以，中国人分的时候精于分，合的时候也精于合，从来不觉得这是自我否定和自相矛盾。这种思想极有价值。在西方，在对立的意识形态中，只强调分，不强调合，只强调区别，不强调贯通；而在中国，相信世上万物都从“道生一，一生二，二生三”开始，只要守住道，“万物将自宾”。在西方，不同利益群体之间也只强调冲突，还有年轻人反对老年人、老年人反对年轻人的世代之争；而在中国，整个人生也不过是一个虚与实之间、阴与阳之间“化化不间”的无穷往复过程。鲁迅说过，中国人骨子里其实是道家。
　　
　　在国学中理解“中国模式”，很容易，但在西学中看，要么就是缘木求鱼，埋头于论证共产主义和资本主义孰优孰劣，要么就是雾里看花，把“中国模式”解读为挂羊头卖狗肉地实行资本主义，说来说去不得要领。
　　
　　事实上，经过近三十年的解构、建构和整合，在中国，共产主义、资本主义和国家主义，也都已经“中国化”了，都不再是原来意义上的东西了，每一个主义都被拆散为各种元素，在中国人的手中重新整合为一种自己的现代化模式。