[学者博文]西藏·帝国主义·进步和反动的斗争[意英中三语]

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【原文标题】Il Tibet, l’imperialismo e la lotta tra progresso e reazione
【作者】Domenico Losurdo（意大利学者）
【来源地址】http://domenicolosurdopolemicatibet1.blogspot.com/
【译者】rhapsody
【原文】
Il Tibet, l’imperialismo e la lotta tra progresso e reazione

di Domenico Losurdo

1. Gli Stati Uniti, il Dalai Lama e i macellai indonesiani

E' solo l’intervento della flotta americana, nel 1950, e il ricorso di Washington negli anni successivi alla minaccia nucleare ad impedire all’esercito popolare diretto dai comunisti di completare la liberazione e l’unificazione del paese, chiudendo così per sempre uno dei capitoli centrali della storia della «Cina crocifissa». Oltre a quella di Taiwan, l'imperialismo cerca di promuovere la secessione anche del Tibet. E anche in questo caso, la sinistra rivela la sua subalternità e mancanza di memoria storica. Un tempo amava darsi a letture più sofisticate e impegnative che non la grande stampa di informazione e disinformazione. Un qualsiasi simpatizzante e militante della causa dell'antimperialismo sapeva bene che la sovranità cinese sul Tibet aveva alle spalle secoli di storia e che a tentare di metterla in discussione era stato in primo luogo l'espansionismo coloniale britannico[1]. Sì, basta sfogliare un buon libro di storia per venire a conoscenza del fatto che questi tentativi erano e sono parte integrante di una politica mirante allo «smantellamento della Cina»[2].

A considerare il Tibet parte integrante del territorio nazionale cinese non era solo Mao Tsetung. Allo stesso modo la pensava Sun Yat-sen, il primo presidente della repubblica nata dal rovesciamento della dinastia manciù. Agli inglesi che lo invitavano a partecipare attivamente al macello della prima guerra mondiale, in modo da recuperare i territori strappati alla Cina dalla Germania, Sun Yat-sen faceva notare che la Gran Bretagna era ancora più famelica: «Voi vorreste toglierci anche il Tibet»[3]! A lungo, l'appartenenza di questa regione alla Cina non è stata messa in dubbio neppure dagli storici più lontani dalla sinistra. Quando trattava della rivolta nel Tibet del 1959 (largamente ispirata e alimentata, come vedremo, dalla Cia), l'autore di una storia pur aspramente critica del Partito Comunista Cinese inseriva comunque questa vicenda nel capitolo dedicato all'«evoluzione interna» del grande paese asiatico[4].

Ora, invece, anche la sinistra, e persino Il manifesto e Liberazione sembrano impegnati a sostenere il separatismo. E' anche da questo particolare che si può vedere il trionfo ideologico, oltre che militare, conseguito dagli Usa nella guerra fredda. Prima del suo scoppio, Washington non aveva difficoltà alcuna a riconoscere l'appartenenza del Tibet alla Cina, in quel momento controllata dai nazionalisti di Chiang Kai-Sheck. Ancora nel 1949, nel pubblicare un libro sulle relazioni Usa-Cina, il dipartimento di Stato americano accludeva una mappa, che con tutta chiarezza indicava il Tibet come parte integrante del grande paese asiatico[5].

Ma gli umori cominciano a cambiare man mano che si profila l'avanzata dell'esercito popolare guidato da Mao Tsetung. Già il 13 gennaio 1947, George R. Merrel, incaricato d'affari Usa a Nuova Delhi, scrive al presidente americano Truman per richiamare la sua attenzione sulla «inestimabile importanza strategica» della regione - tetto del mondo: «Il Tibet può pertanto essere considerato come un bastione contro l'espansione del comunismo in Asia o almeno come un'isola di conservatorismo in un mare di sconvolgimenti politici». Per di più - aggiunge il diplomatico statunitense - non bisogna dimenticare che, «l'altopiano tibetano [...] in epoca di guerra missilistica può rivelarsi il territorio più importante di tutta l'Asia».

Desumo questi particolari da un autore americano, per decenni funzionario della Cia, come lui stesso tiene a farci sapere. Nel riferirli, egli sottolinea la continuità tra la visione espressa dalla lettera appena citata a Truman e la visione a suo tempo cara all'Inghilterra vittoriana, impegnata nel «grande gioco» dell'espansione coloniale in Asia[6]. In effetti, all'imperialismo britannico subentra, dopo la seconda guerra mondiale, quello americano: il separatismo tibetano è ora chiamato a servire «gli interessi geopolitici Usa», costringendo Mao a disperdere le sue forze già limitate e quindi ponendo le condizioni per un «cambiamento di regime a Pechino»[7]. In vista del conseguimento di tale fine, «guerriglieri» vengono addestrati nel Colorado e poi paracadutati nel Tibet: sono riforniti per via aerea di armi, apparecchiature ricetrasmittenti ecc. e collaborano - l'autore e funzionario della Cia non lo nasconde - anche con «banditi Khampa di vecchio stile»[8].

E' chiaro allora il contesto in cui va collocata la rivolta del 1959. Anche in questo caso, l'autore qui seguito risulta apprezzabile, oltre che per l'informazione di prima mano, anche per la franchezza. Egli fa notare che la rivolta faceva immediatamente seguito al fallimento del tentativo dei servizi segreti americani di provocare disordini in Cina a partire dalle Filippine. Senza scoraggiarsi, bisognava allora concentrarsi sul Tibet. Naturalmente – chiariva in quella occasione un dirigente di primo piano della Cia, citato sempre dall'autore-funzionario della medesima organizzazione – lo scatenamento della rivolta aveva «poco a che fare con l'aiuto ai tibetani». Si trattava invece di mettere in difficoltà «i comunisti cinesi». Era la stessa logica che presiedeva – chiariva ulteriormente il dirigente della Cia – alla decisione, presa dai servizi segreti americani in quello stesso periodo di tempo, di «aiutare i colonnelli ribelli indonesiani nel loro sforzo di rovesciare Sukarno», colpevole di essere «diventato troppo tollerante coi comunisti del suo paese»[9].

Fallito al suo primo tentativo, il colpo di Stato in Indonesia riesce pienamente nel 1965: vengono massacrate diverse centinaia di migliaia di comunisti o di elementi considerati troppo «tolleranti» coi comunisti. Sarebbero state meno feroci in Tibet le forze della reazione e dell'imperialismo se fossero riuscite nel loro tentativo separatista?

Un particolare dà da pensare. Lo desumo dall'intervento di un docente americano su una rivista americana: ad organizzare nel 1959 la fuga del Dalai Lama dal Tibet fu un agente della Cia, che più tardi visse nel Laos «in una casa decorata con una corona di orecchie strappate dalle teste di comunisti morti»[10].

2. La Cia e Hollywood si convertono al buddismo!

La rivolta tibetana del 1959 non consegue il successo sperato. Già contattato e finanziato da lungo tempo dai servizi segreti statunitensi, il Dalai Lama fugge in India. Fallita la campagna ad Est (in territorio tibetano e cinese) ecco che Washington dà inizio alla campagna ad Ovest. Abbiamo visto il dirigente di primo piano della Cia considerare il Dalai Lama come una pedina intercambiabile della politica statunitense alla stessa stregua dei colonnelli - macellai indonesiani. Ora questo medesimo personaggio è innalzato alla gloria degli altari: diviene un leader della non violenza, un modello vivente di nobiltà morale e di santità. La trasfigurazione investe anche il buddismo tibetano in quanto tale, presentato come un insieme di esercizi spirituali e di dottrine e di tecniche di sublime elevazione al di sopra delle miserie di questo mondo. L'industria cinematografica americana lavora a pieno ritmo per diffondere questo mito. Agli inizi del Novecento, mentre era in pieno svolgimento la gara tra Gran Bretagna e Russia per impadronirsi del Tibet, correva voce che lo zar in persona fosse diventato un buddista [11]. Ora invece non sembrano esserci dubbi: ad essersi convertiti al buddismo sono Hollywood e la Cia!

Una conversione così straordinaria non poteva non produrre miracoli. Per secoli, la cultura occidentale ha guardato con disprezzo al buddismo tibetano, considerato sinonimo di dispotismo orientale, a causa della centralità da esso conferita ad un sedicente Dio-Re, sul quale si esercita il disprezzo di autori tra loro pur così diversi come Rousseau, Herder, Hegel. Tra Otto e Novecento, i lama vengono considerati «un'incarnazione di tutti i vizi e di tutte le corruzioni, non già dei lama defunti»[12]. Quando poi la Gran Bretagna si accinge alla conquista, cerca di giustificarla in nome della necessità di portare la civiltà in «quest'ultima roccaforte dell'oscurantismo», a «questo piccolo popolo miserabile» [13].

Va da sé: sono fuori discussione l'arroganza e la vena razzistica dell'imperialismo, ma non per questo bisogna rimuovere le infamie della teocrazia tibetana. A chiarire la sua reale natura basta un particolare desunto dallo storico inglese appena citato: quello in carica agli inizi del '900 «era uno dei pochi Dalai Lama ad aver raggiunto la maggiore età, dato che la maggior parte di loro veniva eliminata durante la fanciullezza a seconda della convenienza del Consiglio di Reggenza»[14]. Ora invece, grazie al miracolo operato da Hollywood (e dalla Cia), il buddismo tibetano è divenuto sinonimo di pace, tolleranza, elevata spiritualità. Ormai è chiaro: come è stato giustamente osservato, in base all'ideologia e agli stereotipi dominanti, «i tibetani sono superumani e i cinesi subumani»[15].

Decisamente divertenti risultano alcuni momenti del processo di santificazione in corso del Dalai Lama e del buddismo tibetano. Un elemento essenziale di quest'ultimo è la struttura castale, che continua a manifestarsi anche oltre la morte: se il corpo dei membri dell'aristocrazia viene inumato o cremato, il corpo vile della massa del popolo viene dato in pasto agli avvoltoi. Qualche tempo fa, l'International Herald Tribune riferiva di uno di questi funerali plebei, col sACerdote che staccava pezzo a pezzo la carne dalle ossa del morto per facilitare il lavoro agli avvoltoi, che già attendevano in cima al monte. Bisogna dire che la descrizione era precisa e minuziosa, ma essa era seguita dalla dichiarazione di uno «studioso» che spiegava il tutto in chiave ecologica[16]; egli non chiariva però perché all'equilibrio ambientale venga chiamato a contribuire soltanto il corpo dei plebei.

Contro questa pratica castale e discriminatrice, considerata barbarica, si era scagliata la Rivoluzione Culturale; ma il suo tentativo di sradicare con la violenza una tradizione di vecchia data aveva finito col favorire i settori più retrivi del buddismo tibetano, i quali avevano saputo mobilitare un'ampia protesta in nome della difesa delle tradizioni. Più saggiamente, l'attuale governo tibetano, pur sconsigliandoli, non vieta quei riti funebri.

3. Il Tibet e la lotta tra progresso e reazione

Purtroppo, anche buona parte della sinistra sembra essersi convertita essa stessa, se non al buddismo propriamente detto, comunque all'immagine oleografica del Dalai Lama e della religione da lui professata. Di nuovo la memoria storica è dileguata. Risulta rimossa l'orribile realtà del Tibet pre-rivoluzionario, la realtà della teocrazia che riduceva in condizioni di schiavitù o di servaggio la stragrande maggioranza della popolazione. Non c'è dubbio che - diamo la parola ancora una volta ad autori non sospetti di simpatie per Mao Tsetung - le riforme realizzate a partire dal 1951 hanno «abolito feudalesimo e servaggio»[17]. Hanno abolito anche la teocrazia incarnata dal Dio-Re che pretende o pretendeva di essere il Dalai Lama, attuando la separazione di potere religioso e potere civile, che costituisce uno dei presupposti essenziali dello Stato moderno.

Le riforme e la rivoluzione hanno significato per le masse popolari tibetane un accesso a diritti umani prima del tutto sconosciuti, un aumento assai consistente del tenore di vita e un prolungamento sensibile della durata media della vita. D'altro canto, le critiche rivolte alla Repubblica Popolare Cinese risultano spesso non solo strumentali ma anche contraddittorie. Se un autore francese lamenta lo scarso sviluppo industriale della Repubblica Autonoma Tibetana, che sarebbe rimasta sostanzialmente ad «uno stadio proto-industriale»[18], ecco che, scrivendo su Foreign Affairs, una rivista vicina al Dipartimento di Stato, un autore americano formula critiche e raccomandazioni di segno opposto: la «politica di rapida modernizzazione» e lo «sviluppo economico» dovrebbero procedere «ad un ritmo più lento», in modo da salvaguardare l'identità culturale tibetana[19]. Peccato che gli Stati Uniti non avvertano questa medesima preoccupazione allorché invadono con le loro merci, i loro film, le loro canzonette e i loro «valori» ogni angolo del mondo, compreso il Tibet!

Certo, c'è anche una questione di diritti nazionali. A suo tempo, scatenando una lotta indiscriminata contro ogni forma di «oscurantismo» e arretratezza, la Rivoluzione Culturale ha trattato il Tibet alla stregua di una gigantesca Vandea da reprimere o da catechizzare con una pedagogia assai sbrigativa, messa in atto da un «illuminismo» intollerante e aggressivo proveniente da Pechino e dagli altri centri urbani abitati dagli Han. Ma oggi questi errori di estremismo e universalismo aggressivo sono stati corretti. Il recupero dei monasteri e dell'eredità culturale tibetana procede alacremente. Pur formulando critiche, la rivista americana già citata riconosce che nella Regione Autonoma Tibetana il 60-70% dei funzionari sono di etnia tibetana; riconosce che vige la pratica del bilinguismo, anche se chiede che l'accento sia ora messo sulla lingua tibetana[20]. Gli stessi giornalisti statunitensi maggiormente affetti da sinofobia virulenta si lasciano sfuggire che almeno «la politica ufficiale della Cina» è una sorta di «azione affermativa su larga scala»; cioè prevede una serie di discriminazioni positive a favore dei tibetani e delle altre minoranze nazionali, per quanto riguarda l'ammissione all'università, la promozione a cariche pubbliche e la pianificazione familiare (che per gli Han è più rigorosa)[21].

Come spiegare allora la persistente campagna contro la Repubblica Popolare Cinese? Se sul piano internazionale mirava allo smembramento o almeno al grave indebolimento del grande paese asiatico, sul piano interno la rivolta del 1959 intendeva bloccare il processo di emancipazione delle masse popolari e di modernizzazione della regione. Non a caso, ancora oggi, tra i tibetani in esilio si può riscontrare una presenza significativa di gruppi «fondamentalisti su un piano spirituale e conservatori su quello sociale»[22], cioè di gruppi non rassegnati alla fine della teocrazia e all'avvento della separazione di Stato e Chiesa e che rimpiangono feudalesimo e servaggio.

Ma è poi sostanzialmente diversa la posizione del Dalai Lama? Egli «esige la creazione di un Grande Tibet, il quale includerebbe non solo il territorio che ha costituito il Tibet politico in età contemporanea, ma anche aree tibetane nella Cina occidentale, in larghissima parte perse dal Tibet già nel diciottesimo secolo»[23]. Senonché, minoranze etniche tibetane vivono anche in Bhutan, Nepal, India ecc. Dove si fermerebbe il rimodellamento della geografia politica e quali costi esso comporterebbe? Ben si comprende allora che ad osteggiare le forze dirette dal Dalai Lama sia anche il Nepal, il quale nutre il «timore che queste provochino una secessione nel Nord del paese»[24]. E' più che sufficiente per rendersi conto di quanto sia falsa e bugiarda l'oleografia costruita dalla Cia e da Hollywood. Celebrato come un campione della non violenza, il Dalai Lama viene insignito nel 1989 del premio Nobel per la pace. Senonché, quando l'India procede al riarmo nucleare, il più autorevole sostenitore di questa politica risulta essere ... il premio Nobel per la pace!

Ma, almeno egli rappresenta il popolo tibetano? E' persino il Libro nero del comunismo a riconoscere che un'elementare analisi storica «distrugge il mito unanimista alimentato dai partigiani del Dalai Lama»[25]. In realtà, sin dalla «liberazione pacifica» del Tibet nel 1951, il rovesciamento dell'antico regime in questa regione e la sua trasformazione politico-sociale si sono sì scontrati con un'accanita resistenza dei gruppi più reazionari e delle classi privilegiate ma hanno anche potuto contare su appoggi consistenti nell'ambito della società tibetana. Sono costretti ad ammetterlo anche gli autori maggiormente impegnati nella campagna anticomunista e anticinese. Eccoli dunque tuonare contro «il settimo Panchen Lama», colpevole di essersi «subito collegato col regime comunista». Ancora più duro è il giudizio che i campioni della crociata anticomunista e anticinese esprimono sui «monaci», che «non esitano ad augurarsi che "presto sia liberato il Tibet"» e che rivolgono appelli in questa direzione al Partito Comunista e all'Esercito Popolare di Liberazione.

Tali autori non riescono a capacitarsi del fatto che il Dalai Lama da loro così trasfigurato si scontra sin dall'inizio non solo con larghi settori popolari, ma anche con ambienti religiosi che lo vogliono «abbattere». I campioni della crociata anticinese e anticomunista si devono rassegnare. Ancora nel 1992, nel corso del suo viaggio a Londra, il Dalai Lama è oggetto di manifestazioni ostili da parte della più grande organizzazione buddista in Gran Bretagna, che lo accusa di essere un «dittatore spietato» e un «oppressore della libertà religiosa»[26].

Persino per quanto riguarda la Rivoluzione Culturale, indubbiamente un periodo tragico nella storia della regione, bisogna tener presente che c'erano «anche dei tibetani» tra le Guardie rosse: gli scontri divampano tra i gruppi maoisti; «così, in totale, forse furono uccisi più cinesi che tibetani»[27]. A richiamare l'attenzione su questo fatto è il Libro nero del comunismo, il quale però, in omaggio al suo anticomunismo professionale, non esita a riecheggiare l'accusa di... genocidio cinese ai danni del popolo tibetano!

La logica dell'imperialismo e dell'ideologia dominante è chiara. Ma come spiegare le simpatie di cui il Dalai Lama gode anche in certi ambienti della sinistra e persino in circoli, che hanno a suo tempo salutato la Rivoluzione Culturale e che ancora ne parlano con una certa nostalgia? Non c'è dubbio che oggi la situazione in Tibet è nettamente migliorata per quanto riguarda lo sviluppo economico, la libertà religiosa e i diritti culturali e nazionali degli abitanti di quella regione. Ma non è questo che interessa una sinistra che nel Terzo Mondo, lungi dall'apprezzare lo sforzo per uscire dall'arretratezza e dalla miseria, proietta la nostalgia e l'idoleggiamento di una società premoderna, i cui cittadini siano «poveri ma belli»: una società che, come certi monasteri ormai inseriti negli itinerari turistici, dovrebbe permanentemente servire come luogo di vacanza e di periodica rigenerazione spirituale dalla grevità di un'opulenza peraltro irrinunciabile e anzi da tenersi ben stretta. Negli anni '60, «poveri ma belli», rispetto all'Occidente, erano considerati i cinesi; ma oggi, dopo l'impetuoso sviluppo verificatosi nel grande paese asiatico, «poveri ma belli», agli occhi di quella cosiddetta sinistra, sono i tibetani seguaci del Dalai Lama. Che importa se quest'ultimo è in realtà ricco e brutto? Sì, è ricco in quanto esponente di una casta sfruttatrice e super-alimentato di dollari già dagli anni '50; brutto, per il fatto che avrebbe voluto continuare a condannare ad un'orribile condizione di degradazione i servi dell'aristocrazia e teocrazia tibetana. Tutto questo non conta: per una certa sinistra, i film di Hollywood sono sempre più importanti dei libri di storia e dell'analisi critica della realtà.

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Riferimenti bibliografici

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[1] Lattimore, 1970, p. 119; Gernet, 1978, p. 450.
[2] Romein, 1969, p. 54.
[3] Sun Yat-sen, 1976, p. 71.
[4] Guillermaz, 1970, vol. II, pp. 266 e 278 sgg.
[5] Aptheker, 1977, p. 272.
[6] Knaus, 1999, pp. 24-5.
[7] Knaus, 1999, pp. 215-6.
[8] Knaus, 1999, pp. 219 e 223.
[9] Knaus, 1999, p.119.
[10] Wikler, 1999.
[11] Morris, 1992, vol. III, p. 96.
[12] Lopez jr., 1998, pp. 6-7 e 22-3.
[13] Morris, 1992, vol. III, pp. 94 e 98.
[14] Morris, 1992, vol. III, pp. 96.
[15] Lopez jr., 1998, p. 7.
[16] Faison, 1999 a.
[17] Goldstein, 1998, p. 86.
[18] Deshayes, 1998, p. 293.
[19] Goldstein, 1998, pp. 89 e 95.
[20] Goldstein, 1998, p. 94.
[21] Faison, 1999 b.
[22] Deshayes, 1998, p. 295.
[23] Goldstein, 1998, pp. 86-7.
[24] Deshayes, 1998, p. 281.
[25] Margolin, 1998, p. 509.
[26] Lopez jr., 1998, pp. 193-4.
[27] Margolin, 1998, p. 509.

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Tibet, imperialism and the fight between progress and reaction

1. The United States, Dalai Lama and the Indonesian butchers

Only the intervention of the U.S. fleet in 1950, and Washington's use of the nuclear threat in the following years can prevent the People's Army led by the communists from completing the liberation and unification of the country, thereby forever closing one of the central chapters of the history of "persecuted China". In addition to that of Taiwan, imperialism also seeks to promote the withdrawal of Tibet. And even in this case, the Left reveals his subalternation and lack of historical memory. At one time they prefered to concentrate on sophisticated and challenging readings rather than the large quality or non-quality papers. Any supporter or activist of the cause of anti-imperialism knew well that the Chinese sovereignty over Tibet had a history of centuries behind and that it was the British colonial expansionism who firstly attemptd to put that into question [1]. Yes, just a browse through on a good history book would be sufficient to become aware of the fact that these attempts were and are an integral part of the policy aimed at "dismantling China" [2].

Mao Zedong was not the only one to consider Tibet an integral part of Chinese territory. Sun Yat-sen, the first president of the republic born of the overthrow of the Manchu dynasty, bore the same thought in mind. To the English who invited him to participate actively in the slaughter of the First World War in order to recover the territories torn by Germany from China, Sun Yat-sen pointed out that Britain was still more greedy: "You even want to deprive us of Tibet[3]!" For a long time, the membership of this region to China has not been questioned by historians even further away from the Left. When there was the revolt in Tibet in 1959 (largely inspired and nurtured, as we shall see, by CIA), the author of history while being harshly critical of the Communist Party of China, however put this this affair in the chapter devoted to "internal development "of a major Asian country [4].

Now, however, the Left, and even the Manifest and Liberation seem committed to supporting separatism. It was also at this detail you can see the triumph of ideology, beyond the military triumph, won by the USA in the Cold War. Before this outbreak, Washington has no difficulty in recognizing the membership of Tibet to China, at that time controlled by the Nationalists of Chiang Kai-Shek. Even in 1949, publishing a book on US-China relations, the U.S. State Department included a map showing very clearly Tibet as an integral part of the large Asian country [5].

But it began to change its orientation as the advance of the People's Army led by Mao Zedong is looming. Already on January 13, 1947, George R. Merrel, U.S. chargé d'affaires in New Delhi, wrote to U.S. President Truman to call his attention to the "invaluable strategic importance" of the region - the roof of the world, "Tibet can therefore be regarded as a bastion against the expansion of communism in Asia or at least as an island of conservatism in a sea of political turmoil." Moreover - says the U.S. diplomat - don't forget that, "the Tibetan plateau [...] in time of missile war may be the most important territory throughout Asia."

I gather these details of an American author, an CIA official for decades, for he himself takes what he can do seriously. While reporting to them, he stresses the continuity from the view expressed in the letter to Truman that we have just cited, to the one at the time dear to Victorian England, engaged in the "great game" of colonial expansion in Asia [6]. In fact, the place of the British imperialism after World War II is taken by the American one: the Tibetan separatism is now called to serve "the geopolitical interests of the USA", forcing Mao to disperse its already limited forces and then laying the conditions for the "change of regime in Beijing" [7]. To achieve such a goal, "guerrillas" were trained in Colorado and then parachuted into Tibet: they were supplied by air with weapons, tools, appliances retransmission, and so on. And they collaborated - the author and the official of CIA did not hide - even with the "old-world Khampa bandits" [8].

Therefore the context of the revolt in 1959 becomes all clear. Again in this case, the author herein has come out appreciable, not only for the first-hand information provided by him, but also for his frankness. He noted that the revolt had immediately followed the failure of the U.S. secret service's attempt to provoke unrest in China starting from Philippines. Not being discouraged, then they had to focus on Tibet. Of course - said on that occasion by a senior officer of the CIA, and often quoted by the author-official of the same organization - the outbreak of the revolt had "little to do with the aid to Tibetans". It was instead to put the "Chinese communists" on the spot. It was the same logic that presides - as explained later on by the leader of the CIA - over the decision by the U.S. secret service at that time, to "help the rebel Indonesian colonels through their effort to overthrow Sukarno", who was guilty of being "too tolerant of the Communists in his country" [9].

Having failed at its first attempt, the coup d'état in Indonesia succeeded fully in 1965: hundreds of thousands of Communists and those who were considered too "tolerant" with the Communists were massacred. Would they be less ferocious in Tibet if the forces of reaction and imperialism had succeeded in their separatist activities?

A detail gives food for thought. I infer this from the attendance of an American professor on an American magazine: it was a CIA agent who organized in 1959 to flee the Dalai Lama of Tibet. The agent later on lived in Laos "in a house decorated with a circle of ears torn from heads of the dead Communists".[10]


2. The CIA and Hollywood converted to Buddhism!

The Revolt of the reactionary Tibetan in 1959 did not score a success as expected. Already having been contacted and funded by the U.S. secret services for a long time, Dalai Lama fled to India. Once the campaign failed in the East (in Tibetan and Chinese territory), Washington began its campaign in the West. We saw the senior official of CIA consider Dalai Lama as a pawn of U.S. policy interchangeable like the colonels - Indonesian butchers. Now this same personage is raised to the glory of the altars: he became a leader of non-violence, a living model of moral nobility and holiness. The transfiguration also runs over Tibetan Buddhism as such, presenting it as an ensemble of spiritual exercises, doctrines and techniques of the sublime elevation over the miseries of this world. The American film industry worked at full capacity to spread this myth. At the beginning of the twentieth century, when the competition between Great Britain and Russia to seize Tibet raged, a rumor spreaded that the czar himself became a Buddhist [11]. Today, on the contrary, no doubt on this point: Hollywood and the CIA have converted to Buddhism!

A conversion so extraordinary that it even produce miracles. For centuries, Western culture has looked with contempt to Tibetan Buddhism, considering it synonymous with oriental despotism, because of its centrality given to a so-called God-King, which was exercised on the contempt of authors as diverse as Rousseau, Herder, Hegel. From the 19th to the 20th centuries, lamas were considered "not the incarnation of dead lamas [as they claim], but the incarnation of all wickedness and corruptions" [12]. Then, when Britain was ready to conquer, it tried to justify in the name of the necessity to bring civilization to "the last fortress of obscurantism", for "those miserable little people" [13].

That goes without saying: the arrogance and the racist tendency of the imperialist are out of question, but not as far as it is necessary to repress the infamies of the Tibetan theocracy. A fact derived from the English historian we have just cited is enough to illuminate its true nature: reigning at the beginning of the 20th century, "Dalai Lama was one of the few to have reached adult age, since most of them were eliminated during the childhood to to suit the convenience of the Council of Regency" [14]. Now on the contrary, thanks to the miracle made by Hollywood (and CIA), Tibetan Buddhism has become synonymous with peace, tolerance and elevated spirituality. Everything is now clear: as has been rightly observed, on the basis of ideology and dominant stereotypes, "Tibetans are supermen and the Chinese are sub-human" [15].

Definitely amusing are some aspects of the ongoing process of the sanctification of Dalai Lama and the Tibetan Buddhism. An essential element of the latter is the caste structure, which persists even after death: while the body of members of the aristocracy is buried or cremated, the body of cowardly mass of people is given in meal to vultures. Some time ago, the International Herald Tribune reported on one of these plebeian funerals, where the priest tore the flesh out piece by piece from the bones of the death to facilitate the work of vultures, which already awaited at the top of the mountain. It must be said that the description was accurate and detailed, but it was followed by a declaration of a "scholar" who explained the whole thing from a ecological viewpoint [16]; he did not clarify, however, why only the body of plebeians were called upon to contribute to the environmental balance.

Against this discriminatory practice of caste, regarded as barbaric, the Cultural Revolution was launched; but its attempt to eradicate the violence of this very ancient tradition had come to stir the most reactionary sectors of Tibetan Buddhism, who had managed to organize a large protest in the name of defending traditions. More wisely, the current government of Tibet, even though advising against, does not prohibit those funeral rites.


3. Tibet and the fight between progress and reaction

Unfortunately, even good part of the Left seems to have converted to Buddhism if not itself, at least to the hagiographic image of Dalai Lama and the religion he professes. Again the historical memory is vanished. The horrible reality of pre-revolutionary Tibet, and the reality of theocracy which reduced to conditions of slavery or serfdom for the overwhelming majority of the population, are removed. There is no doubt that the reforms carried out since 1951 have "abolished feudalism and serfdom" [17]. They also abolished theocracy embodied by the God-King who claims or is claimed to be Dalai Lama, by implementing the separation of religious power and civil authority, which is one of the essential prerequisites of a modern country.

For the masses of common Tibetans, the reforms and the revolution have meant an access to human rights that was previously completely unknown, a very substantial increase in living standards and a significant extension of average lifespan. On the other hand, the critics addressed to the People's Republic of China are often not only instrumental but also contradictory. If a French author complains about the lack of industrial development of Tibetan Autonomous Republic, which would have remained substantially "a proto-industrial stage" [18], here, an American author writing on foreign affairs for a magazine nearby the State Department, would formulate the opposite criticisms and recommendations: the "policy of rapid modernization" and the "economic development" should proceed "at a slower pace", so as to protect the cultural identity of Tibet [19]. What a shame that U.S. does not feel the same concern when invading with their goods, their films, their songs and their "values", every corner of the world, including Tibet!

Of course, there is also a question of national rights. When the time is right to trigger an indiscriminate fight against all forms of obscurantism and backwardness, the Cultural Revolution had treated Tibet like a gigantic Vendée by suppressing or indoctrinating with a very abrupt pedagogy, implemented by intolerant and aggressive supporters of the "Enlightenment" from Beijing and other urban centres inhabited by Han. But today these errors due to extremism and aggressive universalism have been corrected. The recovery of monasteries and Tibetan cultural heritage is well underway. While making criticisms, the American magazine cited above recognizes that in the Tibetan Autonomous Region 60-70% of the officials are Tibetan ethnics, and that there is the practice of bilingualism, although it calls for the emphasis on the Tibetan language [20]. The U.S. journalists themselves mostly affected by virulent sinofobia overlook the fact that at least "the official policy of China" is kind of "affirmative action on a large scale", that is, it provides a series of positive discrimination in favour of Tibetans and other national minorities, regarding the admission to the university, the promotion to public office and the family planning (which for the Han is the most severe) [21].

How then to explain the persistent campaign against the People's Republic of China? If at the international level aimed at dismembering or at least seriously weakening this large Asian country, the internal revolt of 1959 intended to block the process of the emancipation of the masses and the modernisation of the region. It is no coincidence: even today, among the Tibetans in exile, a significant presence of the group "fundamentalists on a spiritual plane and conservatives in the social sphere"[22] still can be seen, namely the group who have not resigned themselves to the end of the theocracy and the advent of the separation of Church and State, and who lament on feudalism and serfdom.  

But is the position of Dalai Lama fundamentally different? He "requires the creation of a Greater Tibet, which include not only the territory that constituted the political Tibet in contemporary age, but also Tibetan areas in western China, a large part lost from Tibet as early as the 18th century" [23]. However, Tibetan ethnic minorities also lives in Bhutan, Nepal, India, and etc.. Where would the remodelling of political geography stop and what costs would it entail? It is therefore clear that among those who oppose the forces led by the Dalai Lama there is also Nepal, who "fears that the latter do northern Nepal in secession" [24]. That's more than enough to realize how much hagiography built by the CIA and Hollywood is misleading. Celebrated as a champion of non-violence, Dalai Lama was awarded the 1989 Nobel Prize for peace. Yet when India proceeded to nuclear rearmament, the most authoritative supporter of this policy is ... the Nobel Prize for peace!

***More recently, when some English universities have called for a cultural boycott of Israel, in protest against the ongoing oppression of the Palestinian people, one of the first to take a stand against those English universities was Dalai Lama (cf. International Herald Tribune, August 4-5 2007). We've never seen such reaction when it is a matter to support the cause of oppressed people or to condemn the aggression wars released by the American imperialism and its allies and accomplices. ***

But at least he represents the Tibetan people? And even the Black Book of Communism itself acknowledges that an elementary historical analysis "destroys the unanimist myth maintained by the supporters of Dalai Lama" [25]. In fact, since the "peaceful liberation" of Tibet in 1951, the overthrow of the regime in this region and its socio-political transformation have encountered fierce resistance among the most reactionary group and the privileged class, but also have been able to count on substantial support within the Tibetan society. Even the authors mostly involved in the anti-China and anticommunist campaign have to admit it. They are therefore accuse "the seventh Panchen Lama", guilty of having "been connected with the communist regime". Even harsher is the judgement that the defenders of the anticommunist and anti-China crusade express on the "monks", who "do not hesitate to hope that 'Tibet will be liberated soon'" and who turn in this direction to the Communist Party and the People's Liberation Army.

Such authors fail to make out the fact that Dalai Lama himself so transfigured by them from the beginning collided not only with broad popular sectors, but also with religious circles who want to "overthrow". The defenders of anti-China and anticommunist crusade should resign themselves to it. Even in 1992 during his London trip, Dalai Lama is the subject of hostile demonstrations by the largest Buddhist organization in Britain, who accused him of being a "ruthless dictator" and an "oppressor of religious freedom" [26].

Even with regard to the Cultural Revolution, undoubtedly a tragic period in the history of the region, we must bear in mind that there were "also the Tibetans" among the Red Guards: clashes took place between Maoist groups; "so, in total, perhaps more Chinese than Tibetans were killed" [27]. It is the Black Book of Communism that draws attention to this fact. However, in homage to its professional anti-communism, it does not hesitate to revive the accusation ... of Chinese genocide against the Tibetan people!

The logic of imperialism and the dominant ideology is clear. But how to explain the sympathies enjoyed by Dalai Lama also in some circles of the Left and even in circles who at the time hailed the Cultural Revolution and who still speak with some nostalgia? There is no doubt that the current situation in Tibet has improved significantly with regard to economic development, religious freedom, cultural and national rights of the inhabitants of the region. But this does not interest a Left, who is far from appreciating the effort of the Third World to go out of backwardness and misery, and project the nostalgia and the idolatry on a premodern society, whose citizens are "poor but beautiful": a society that, with some monasteries now included in tourist itineraries, should permanently serve as an inalienable or, better still, tight held place of holiday and spiritual periodic regeneration away from the gravity of opulence. In the '60s, "poor but beautiful", compared to the West, were the Chinese; but today, after the sweeping development occurred in this large Asian country, "poor but beautiful", in the eyes of the so-called Left, are Tibetan followers of Dalai Lama. What matters if it is really rich and ugly? Yes, it is rich as an exponent of caste exploiters and super-powered dollars already from the '50s; ugly, because he would have liked to continue to condemn a horrible condition degradation serfs of the aristocracy and the Tibetan theocracy. None of this counts: for some Left, Hollywood films are always more important than history books and critical analysis of reality.

rhapsody

西藏·帝国主义·进步和反动的斗争

一、美国，达赖喇嘛和印尼屠夫

       只有1950年美国舰队的介入以及次年华盛顿方面的核威慑能够阻止共产党率领的人民军队完成对中国的全境解放和统一，给“中国受迫害史”的重要一章永远划上句号。除了台湾之外，帝国主义同样谋求推动西藏的分离活动。在这类事件中，左翼甚至显示出了亦步亦趋的作风和其历史记忆的缺失。他们曾经乐于致力阅读复杂而具有挑战性的读物而不是大量发行的高级或低级的报纸。任何反帝国主义的支持者或激进分子早就知道中国对西藏拥有主权的历史已有几个世纪；是英殖民扩张主义最早企图把这一事实变成疑问[1]。是的，翻阅一本好点的历史书就足以认清这样的事实：这些企图是一整套政策里密不可分的一部分，目的就是一个——分裂中国[2]。

       并不是只有毛泽东才认为西藏是中国领土不可分割的一部分。在推翻清朝而成立的民国就任第一任总统的孙中山先生就抱有同样的想法。当英国人以恢复被德国侵占的中国领土为诱饵邀请他加入第一次世界大战的杀戮行列时，孙中山指出英国人的贪婪有过之而无不及：“你们还想从我们这夺走西藏！[3]”在很长的一段时间里，对于中国在这一地区的主权地位，历史学家们都不会产生疑问，即便是和左翼关系很疏远的那些。当1959年西藏爆发叛乱时（很大程度上是中情局策划和扶持的，后边会提到），历史作家虽然猛烈批评了中国共产党，但还是把这一事件放到了关于一个亚洲主要大国“内部发展”的一章中[4]。

       但是，现在左翼甚至连宣言和解放阵线，好像都决意支持分离主义了。从这一细节上可以看出美国在冷战中取得意识形态上胜利的意义超越了军事上的胜利。在叛乱爆发之前，华盛顿方面承认中国在西藏的主权并不存在任何困难，当时中国还是由蒋介石等一帮民族主义者掌权。就是到了1949年的时候，美国国务部在其出版的一本关于中美关系的书中一幅地图上非常清晰地标明了西藏是这个亚洲大国领土的一部分[5]。

       但随着毛泽东率领着人民军队逼近西藏，美国也开始改变方向了。早在1947年1月13日，在新德里的美国代办乔治•R•梅列尔就给美国总统杜鲁门写信，提醒他要注意到这一地区“无法估量的战略价值”——世界屋脊，“西藏可以看作是抵御共产主义在亚洲扩张的堡垒，或至少是政治动乱海洋中保守主义的一个岛屿。”还有，不能忘记——这位美国外交官说道，“西藏的高原……在导弹战争时期可能是整个亚洲最重要的领地。”

       在此给出一位美国作者，也是一位在中情局任职数十年的官员的这样一些细节，是因为他本人重视自己能做些什么：他在报告中强调了上文提到的写给美国杜鲁门总统的信中那个观点的持续性，这种观点往前可以追溯到角逐亚洲殖民扩张“大游戏”的维多利亚时期的英国。[6]实际上，英帝国主义在二战后延续了下来，只不过换成了美式版本：西藏分离主义现在号称是为“美国的地缘政治利益”服务，能迫使毛泽东分散其本就有限的兵力，从而创造“让北京改变体制”的条件[7]。为了达到这个目标，“烈士”们在科罗拉多接受训练，然后直接空投到西藏：他们通过空运还获得了武器、工具、通讯反馈设备等的补给，而且还和其他组织进行合作——这位中情局官员作者没有掩饰——甚至是和“老式的康巴土匪”。

       这样1959年叛乱的背景也就变得清晰起来了。在这次事件中，这位作者同样引人注目，不仅因为他提供的第一手资料，还因为他的率直。他指出，那次叛乱的爆发正是紧随在美国情报部门从菲律宾发起在中国煽动暴乱的企图失败之后。那次失败并未使他们打消念头，而是转而把注意力放到了西藏地区上。当然——一位中情局曾在某个场合透露，并常为同在一个单位工作的那位作者所引述——西藏叛乱的爆发“很难称得上对藏族人有任何帮助”；而是为了使“中国的共产党人”处于难堪的境地。同样的思维主导了另一项决策的出台——正如中情局的头领后来所说的——美国情报机关当时决定，“帮助印尼的叛乱军官从而借助其力量推翻总统苏加诺”，因他犯有“对其国内的共产党人太过宽容”的罪行。[9]

       尽管第一次尝试失败了，印尼政变还是在1965年成功了：数十万的共产党人以及被认为是对共产党人太过“宽容”的人被屠杀了。如果反动势力和帝国主义的分裂活动成功了，他们在西藏会不会少一些残暴呢？

       有件事是发人深思的。一位美国教授在一个美国杂志上撰文指出：正是一位中情局官员组织了达赖喇嘛在1959年的外逃，而这个官员后来住在老挝的“一个用从死去的共产党员头上割下的耳朵围成一圈来作为装饰的房子里”[10]。

二、中情局和好莱坞都改信佛教了！

      1959年西藏的反动叛乱并未如预期取得成功。已经和美国秘密机构有长时间密切联系并接受其资助的达赖喇嘛逃到了印度。东方（西藏和中国境内）的活动刚刚失败，华盛顿方面就在西方掀起新一轮的活动。不难看出中情局的高级官员把达赖喇嘛当作美国战略的棋子，就如那些上校——印尼屠夫一样。现在，同一人物却被推上了神坛：他变成了非暴力的领袖，活着的高尚和神圣的楷模。同样被神化的还有藏传佛教，它被描述成了能超度世间疾苦的绝妙教义、精神操练和技巧的集合体。美国的电影工业开足了马力来传播这个神话。二十世纪伊始，正当英国和俄国争夺西藏的竞争趋于白热化时，有谣言传说沙皇本人成了佛教徒[11]。如今却有一件事是毫无疑问的：那就是中情局和好莱坞都改信佛教了！

       这个转变如此突出以致可以产生奇迹。几个世纪以来，西方文化一直带着轻蔑的眼光来看待藏传佛教，视其为东方式专制统治的同义词，因其集权于所谓君神一身的统治者，这曾被卢梭、赫德、黑格尔等诸多人士叙述过。从19世纪到20世纪，喇嘛被认为是“一切邪恶和腐败的化身，而不是死去的前一代喇嘛的转世[如他们自称的那样]”[12]。当英国准备攫取西藏的时候，他们打出的旗号是为了“那些悲惨的弱小民众”，必须把文明带到“蒙昧主义的最后堡垒”[13]。

       无须多言：帝国主义者的傲慢和种族主义倾向是毫无疑问的，但还不至于严重到完全抹除西藏神权统治狼藉声名的境地。前面提到的英国历史学家得出的一个事实足以揭示其本质：在20世纪初即位的“达赖喇嘛是极少数能活到成年的之中的一个，因为大多数所谓的活佛在少年阶段就被杀害了，从而为摄政者提供便利”[14]。多亏了好莱坞（还有中情局）制造的奇迹，藏传佛教现在反倒变成了和平、宽容和高尚的同义词。观察到的事实明摆在那：基于意识形态和占统治地位的陈词滥调，“藏族人是高等人种而中国人是劣等人种”[15]。

       甚嚣尘上的神化达赖喇嘛和藏传佛教的运动在某些方面绝对是可笑的。藏传佛教的一个基本要素就是阶级结构，甚至一直延续到死后：贵族阶级成员死后能够得到土葬或火葬，而广大平民百姓死后的归宿就是给拿去喂秃鹫。早前《国际先驱论坛报》曾报道了那些下层平民葬礼中的一场，祭司将死者身上的肉一块块从骨头上刮下来，方便已在山顶等候的秃鹫进行清理工作。需要强调的是这段叙述是详细而准确的，但随后有个“学者”宣称这些事都能够从生态的观点中得到解释；当然，他没能阐明为何只有下层平民的遗体被收集去为生态环境平衡作出贡献。

       文化大革命正是基于反对这种被认定是野蛮的阶级歧视而发动的，但其根除这种异常古老传统暴力的意向却激怒了藏传佛教中最反动的群体。他们以捍卫传统为名发动了大规模的抗议活动。现时的西藏政府采取了更聪明的做法，不提倡，但也不禁止那些殉葬仪式。

三、西藏，进步和反动的斗争

       不幸的是，甚至有相当部分的左翼分子也改信佛教了；如果不是自发的，至少就是被达赖喇嘛偶像化的形象和他所信仰的宗教吸引了。历史记忆再次缺失了。革命前西藏的恐怖事实，还有神权专制下占压倒性多数的人口都沦为农奴的事实，都给去掉了。毋庸置疑，1951年以来实行的改革已“废除了封建制和农奴制”[17]。同样被废除的还有以声称或号称是君神合一的达赖喇嘛为代表的神权专制，取而代之的是现代国家的基本前提之一的政教分离。

       对于西藏的普通大众来说，革命和改革已经意味着前所未知的人权的取得，生活标准的充分提升，和平均寿命的显著增加。另一方面，对中国的批评往往既是有帮助的，又是抵触的。如果有个法国作者抱怨西藏自治区缺乏工业化发展，只会停留在“原始工业阶段”[18]的话，某个给靠近美国国务部的杂志写关于外国事务稿子的美国作者就会编出相反的一套批评和建议：“快速现代化政策”和“经济发展”应该以“较慢的速度”施行，以保障西藏的文化身份[19]。可耻的是美国并未对其产品、电影、歌曲和“价值”入侵到世界每个角落抱有同样的疑虑——包括西藏在内！

       当然，还有民族权利的问题。文化大革命时候爆发了对所有形式的“愚昧”和落后事物无差别的斗争，对待西藏就如大型的旺代省（法国卢瓦尔河地区的一个省份——译者注）一样，采取的是压制和灌输这样的粗暴教育方法，而执行者是来自北京及其他汉族人定居的中心城镇的一群激进而不容异议的“启蒙者”。但这些源于极端主义和激进的普遍主义的错误现在已得到纠正。寺庙和西藏文化遗产正在复原。前面提到的美国杂志在作出批评的同时也注意到，西藏自治区60-70%的官员都是藏族人，双语教育也得到了实践，虽然它呼吁要更注重藏语[20]。那些美国记者们自身多半是受了恶毒的中国厌恶症的感染，忽视了“中国的官方政策”至少还“在很大程度上是正面的”这一事实；换句话说，提供了一系列偏向藏族和其他少数民族的政策，包括大学招生、公职提拔和计划生育（对汉族最为严厉），等等。

       那么如何解释无休止的反对中国的活动？如果在国际层面上的目标是要分裂或至少严重地削弱这个亚洲大国的话，1959年的内乱意图在于阻挠解放群众和该地区现代化的进程。这绝不是巧合：时至今日，在流亡的藏族人中有这样一个显眼的群体——“精神层面上的原教旨主义者和社会氛围中的保守主义者”[22]，或者可以说是并不安于神权统治终结和政教分离出现，怀念封建制和农奴制的群体。

       但达赖喇嘛的地位有了根本性的变化吗？他“要求成立大藏区，不仅包括当代西藏政区所包含的领土，还包括中国西部的藏族居住区，一大片西藏早在18世纪失去的领土”[23]。但是，藏裔少数族群同样在不丹、尼泊尔、印度，还有……政区的重构到哪里才会结束，又会需要多大代价？因此明显地，反对达赖喇嘛势力的成员也包括尼泊尔，因担心“尼泊尔北部成为‘大藏区’扩张的下一步”[24]。这就很足以看出中情局有多理想化，好莱坞有多么误导了。作为一个知名的非暴力斗士，达赖喇嘛在1989年被授予了诺贝尔和平奖。那时正当印度重整核武军备，而对此政策最显著的支持正是……诺贝尔和平奖。

        还有一件在更近的时候发生的事。当一些英国的大学呼吁对以色列采取文化抵制以抗议现时对巴勒斯坦人民的镇压的时候，第一批站出来反对的就包括达赖喇嘛（参照《国际先驱论坛报》，2007年8月4-5日）。然而当声援被压迫民族或是谴责美帝国主义及其盟友和共犯发动的侵略战争的时候，我们从未听到他发出过反对的声音。（以上一段来自法语版，意大利语原文是没有的——译者注）

        但至少他还能代表藏族人民？就连《共产主义黑皮书》中也承认，一个基本的历史分析就能“打垮达赖喇嘛支持者造就的非自然主义谜团”[25]。事实上，自1951年西藏“和平解放”以来，尽管推翻这一地区原有体制以及推行社会政治改革的举措一直遭到反动集团和权势阶层的猛烈反抗，但也得到来自西藏社会内部的有力支持。就算是最热衷反华反共的作者也不得不承认这一点。于是他们就指责第七世班禅喇嘛（似应为班禅额尔德尼——译者注）“和共产主义政权有密切联系”。反共和反华十字军斗士们发出的更为严厉的批判矛头则指向了“那些迫不及待地希望‘西藏会很快被解放’的僧人”，还包括那些转向支持共产党和人民解放军的僧人。

       这些作者都无法理解这样的事实：被他们极度美化的达赖喇嘛从一开始就和广大群众，还有那些想要“颠覆”的宗教团体有着尖锐的矛盾。反华和反共十字军的辩护者们应认清这个现实。更有甚者，达赖喇嘛1992年到伦敦的时候遭到了英国最大佛教团体的激烈抗议，谴责他是个“冷酷的独裁者”和“宗教自由的压迫者”[26]。

       谈及文化大革命，尽管毫无疑问那是该地区的一段悲惨时期，也要记住红卫兵中“也有藏族人”：各个毛主义团体间发生了冲突；“所以，从总数上说，在冲突中丧失的汉族人可能比藏族人还要多”[27]。注意到这一点的正是《共产主义黑皮书》，但出于其反共产主义的职业本能，它转而便毫不犹豫地指责中国对藏族人实施了种族灭绝!

       帝国主义的逻辑及其统治的意识形态是清晰的。但怎么解释达赖喇嘛同样享有来自一些左翼阵营，甚至是一些曾经热衷文化大革命的，还有一些依然在述说乡愁的人的同情？毫无疑问，现时西藏在经济发展、宗教自由以及地区居民的文化和民族权利方面的状况都有了显著的改善。但这些没法引起左翼分子的兴趣，他们远远谈不上欣赏第三世界为摆脱落后和苦痛而作出的努力，而是把怀旧和盲目崇拜的情绪都集中到某种近代社会形态上，这些地区的居民是“贫穷而美丽的”：这种社会，除了要有一些寺庙出现在旅行名录上外，应该永久地作为度假和周期性信仰新生、而远离富饶吸引力的地方，不能有丝毫改变，甚至应一而贯之的保持。在上世纪60年代，相对于西方而言，中国人是“贫穷而美丽的”；但现在，在这个亚洲大国发生了翻天覆地的变化以后，在这些所谓的左翼分子的眼中，“贫穷而美丽的”就变成了追随达赖喇嘛的那些藏族人。谁又会在乎他们实际上是富有而丑陋的？没错，他们从上世纪50年代开始就是剥削阶级和强劲美元的代言人，确是富有；丑陋，是因为他们统治下农奴的恶劣生存环境和神权专制统治不断受到谴责。但这些都不算数：对于某些左翼分子来说，好莱坞影片比历史书和批判现实的分析要更有说服力。

[ 本帖最后由 rhapsody 于 2008-7-15 15:49 编辑 ]

rhapsody

作者联合其他学者发起的反对妖魔化中国的倡议书（来自本站）：
http://bbs.m4.cn/thread-43775-1-1.html
作者简介（来自意大利语wiki）：
http://it.wikipedia.org/wiki/Domenico_Losurdo
说说意大利哲学家Domenico Losurdo（来自本站）：
http://bbs.m4.cn/forum.php?mod=viewthread&tid=43033

P.S.意语上手不久，水平有限，见谅

风动心静

楼主辛苦。

       英美帝国主义一直在苦心积虑地谋求将西藏从中国分裂出去，现在，西方一些左翼政党也介入分裂西藏的大合唱。 其中既有好来坞等西方宣传机器的影响，也有各自利益的考虑。
       中国今后在向世界介绍和宣传西藏的过去和现在的时候， 应充分团结类似Domenico Lo surdo这样的国外学者和政治家一起来做工作，　效果会更好。
      

西拿

西方人不是傻瓜，他们早心里明白这么费劲摇旗为西藏呐喊是为了啥

无可就要

被他们极度美化的达赖喇嘛从一开始就和广大群众，还有那些想要“颠覆”的宗教团体有着尖锐的矛盾。反华和反共十字军的辩护者们应认清这个现实。更有甚者，达赖喇嘛1992年到伦敦的时候遭到了英国最大佛教团体的激烈抗议，谴责他是个“冷酷的独裁者”和“宗教自由的压迫者”[

yyae

其实只要跳出西方意识形态挂帅的思维方式，就可以像这位学者一样得到客观的结论。
可惜大部分西方民众还是成了主流媒体洗脑式宣传的牺牲品。

汉唐遗风

好文章，内容翔实，见解深刻。楼主辛苦！

layla

楼主翻得太好了,真的很佩服!
论坛就需要您这样的人才,谢谢您的辛勤劳动.