大慈大悲的 佛陀，曾经跟胜光王说了一个意喻深远的譬谕故事：于无量劫前，有一个人，游走于旷野之间，不慎迷失方向被恶象所追逐，内心感到无所依靠地恐怖惊走，在极度惊慌失措之际，突然间看到一口空的井，空井的旁边有一树根，此人旋即寻根而潜藏在空井内；空井内有黑白二鼠，不停地啃啮著树根；而在空井的四周围，又有四只毒蛇，一心想要吞食这个人，又在井的下面又有毒龙出现；致使这个人心里面非常耽心畏惧著蛇龙的侵袭，唯恐蛇龙撼动树根而断裂。又树根上有蜜蜂筑巢采蜜，五滴蜂蜜堕入口中；突然间树摇动了起来，造成蜜蜂四处飞散开来，飞到空井中来叮咬这个迷途的人；不幸的是，屋漏偏逢连夜雨，此时野火又紧跟著随之而来，燃烧此树。

胜光王问：“这个人为何受无量的苦呢？”佛陀开示：“贪彼少味。”接著 佛陀又将各种巧立施设的名目与人们切身有关的种种名相譬喻加以解释一翻：旷野者：比喻人们不知生命的真实理，内心茫然无所依靠，犹如身、心处于深邃的无明黑夜里，永远在黑暗中摸索不得出离。

   彼人者：谓异生。即凡夫，于三乘菩提没有任何的亲证实力。象：比喻无常。井：喻生死岸。险岸树根：喻生命处于生死险岸中。黑白二鼠：喻昼夜。啮树根者：喻念念刹那生刹那灭，啃食著生命。四毒蛇：喻四大。蜜：喻五欲。蜂：喻邪思。火：喻老病。毒龙：喻死。

最后 佛陀提醒大王：“当知生老病死。甚可怖畏。常应思念。勿被五欲甜蜜之毒之所吞迫。”佛陀所说这个故事的重点在于说明，因为众生贪著于五欲，对五欲的贪爱，如食髓知味般而起了种种的邪思妄想，而极尽以各种手段来追求享乐，由于过度贪味享受于五欲，致使无止尽的造作而招惹来身、口、意无穷过失，所以生生世世受所造业而轮回不息。在 佛陀微妙的譬喻中，警示我们都是游走于无边旷野的无明凡夫，被五欲所惑，不停地起惑造业流转生死。五欲在世俗法上是说财、色、名、食、睡，而在佛法上是以眼、耳、鼻、舌、身、意所对应的色、声、香、味、触、法来涵盖的，世间人一生中总离不开这些接触现象；人们为了存活，适当的追求物质，满足生活所需即可；但是实际上，贪婪不知足的“心”常被这种种的物质生活所劳役而不自知，所以世尊才会说，“三界无安，犹如火宅”。而三界之界定，是来自于众生被现前的一一妄念所系缚，不知这些心念的起伏，都是无常、虚幻、不坚、不实的，被种种无明烦恼所覆的芸芸众生，不知生命实相，总是倾其全力以赴的追求三界境界，来达到自我所设定的目标，就是因“众生的心识”对于“虚妄我”有著「不同程度的执取”，依据众生这种攀缘而有的“三种大层次的境界差异”来施设三界的。首先所谈到的“欲界”是包括物质世间，以及四天王天以上至他化自在天等六天，以在欲界来说，众生有著男女淫欲，以及其他种种欲望，所以总难以离开五欲之火之所燃烧；在“色界”共有十八天，是修得初禅至四禅，以及三果圣人所居住之处，全部有情仅有形相而无男女差别，亦无淫行；但因要有定水滋润及呼吸等，故感应而来的就会有水灾、风灾等。那么更高境界的“无色界”，共有四天，是修得四空定的众生所住之处，纯为精神状态，已无形像，但是因对微细虚妄自我的难以放舍，被自己自以为是的虚妄自我所牵绊住，所以仍无法觅得真实我而出离三界；既使在无色界中处于三界最高顶的非非想定天，一念不生过完满寿是八万大劫，享尽天福之后，剩下的就是恶业了，虽无大恶业，仍必须偿还过往所曾造作的小恶业，因为长久的在天界一念不生的习气，这种心性相应境界最易感得下堕为毛毛虫，成天无知地吃饱睡，睡饱吃，然后结茧再演变为昆虫，这就是八万大劫一念不生所感得的不幸下场，所以才会说到天上去也是八难中的“一难”啊！终究凡是在三界中出现的生命，都会有成、住、坏、空的现象，都是有生有死之法，如此生死之法是种种大苦所聚集而成的，所以才会说“三界无安，犹如火宅”！

只要您相信正确的知见可以让您渐次出离苦海，今生就有突破自己正向改变的机会，就可以从“佛陀的智慧财产权”中学得些许超然的生活实用智慧，便知生活中有佛法，佛法不离生活，只要有心求法，必能见证到生命可以比以前自在许多，让您今生会有所不同的人生体会与收获！
 
最后谨以以下佛语开示与大家分享共勉之：《优婆塞戒经》卷5〈20 净三归品〉：“智者深观生死之法是大苦聚。无上正道能永断之。生死之法渴爱饥馑。无上甘露味能充足。生死之法怖畏险难。无上正法能除断之。生死错谬邪僻不正。无常见常无我见我。无乐见乐不净见净。无上正法悉能断除。以是因缘应归依法。” (CBETA, T24, no. 1488, p. 1061, c23-28)所以重点就是在于我们必须学到正真的“无上正道”，破除认知上将欲界、色界、无色界三界中十八界法中的任一法当真实法的颠倒迷惑邪见──即将“无常见常无我见我。无乐见乐不净见净。”的错误想法纠正，转依真实法，才能去除生死过患啊！