贾玲道歉是让人笑着哭的喜剧

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来源：红网作者：赵查理
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    贾玲在喜剧舞台上恶搞花木兰，觉得自己受到冒犯的人，可以举起遥控器，换频道或关电视，用自由选择来保护个人情感。一千个人眼中，就有一千个花木兰，个人或协会，都不能仅把自己当成正统，用对付异端学说的办法去对付他人。

    无论是舆论压力，亦或是职业考虑，贾玲最终选择道歉，“花木兰是受人尊敬的巾帼英雄，显然拿她来演绎成一个喜剧作品是不合时宜的，也是有违公众审美习惯的”，并归因于“我的无知和疏于学习”。《欢乐喜剧人》为改进节目质量，停播一期。以饰演孙悟空知名的六小龄童在微博说，“好开头！那恶搞玄奘大师及世界名著《西游记》的影、视、剧、网络小说的诸位怎么办？”，俨然成功取经的“斗战胜佛”，却忘了《西游记》就是恶搞玄奘的集大成者。

    若说，《木兰从军》只是电视上的喜剧，那么，围绕贾玲道歉的多方反应，促成了“今夜我们都是喜剧人”的高潮。按这个标准推论，历朝历代的皇帝和后妃，以及传奇话本小说戏剧中的西门庆、潘金莲、武大郎、陈圆圆，携手佛教济公道教三清，都会男默女泪，然后高喊“向我道歉”。美国总统更会无语凝噎，让好莱坞那帮人“谢罪”也难解心头恨。部分民众对喜剧的容忍尺度，竟然比饱受诟病的审查机构还促狭、敏感，简直是“文化碰瓷”。如此一来，戏剧等文化艺术只能谨言慎行，战战兢兢地程式化演出，成为新时代的样板戏。

    抛开虚构与否、民族性别等问题，喜剧等文化艺术之所以被当成情感的重要载体，就在于它们将现实生活进行不同程度的夸张和变形，让民众感受“艺术的真实”。花木兰在文字里“将军百战死”，和在舞台上“花痴嘴馋”，前者抽象后者解构，区别只是夸张和变形的程度不同。这个协会那个代表声讨或绥靖贾玲的目的，说到底就是借机营销，扩大名声，抢夺故里，无论用什么搭台，都是为了经济唱戏。成为社会事件的喜剧，沾染了闹剧的色彩。

    不少网友发起“贾玲保卫战”，反对道歉，因为文化艺术不能只发出一个声音，百花齐放就得“不合时宜”，就要“有违公众审美习惯”。大胆地挑衅主流审美的作品未必都是好的，但好作品必然不会媚俗，不会刻奇，你好我好只会结出先天愚型不喜不悲不怒不惊的丑陋果实。显然，贾玲创作喜剧的禁区，可以是法律，可以是道德，但肯定不能是民众喜怒无常的脸色，否则舞台上只有悲剧可演了。

    鲁迅在《集外集拾遗补编》中记载了独幕话剧《子见南子》在1929年的遭遇：曲阜一所师范学校排练了林语堂的话剧《子见南子》，衍圣公后人控告他们侮辱孔子，令族人难堪。几番调查和文字攻讦后，校长宋还吾调走另任，被砸了锅。眼下，花木兰还没消停，陈凯歌因《道士下山》又遭遇道教界讨伐，称其丑化道教，竟让道士有淫欲，还向和尚求忏悔。如不出意外，还会有人继续上蹿下跳，要这个道歉，那个忏悔，其余谢罪，用受害者心理从人性的门缝里，将所有正常的事物都看扁了。

    谁掌握了现在，谁就掌握了过去，谁就掌握了未来，奥威尔悲观地描述出人们恐惧后的顺从。在这个复古的时代，有些人要掌握过去，大家打鸡血一样争相搬出腐朽的牌位，迫不及待地磕头，脚后跟踢疼了屁股却不自知。客观说，贾玲版“花木兰”并不信达雅，也容易叫人感觉俗不可耐，但这都是喜剧领域的事情，花木兰有后人都不应干涉。现如今，“道歉界”无知者无畏，用流氓式的粗鄙，挑衅民众的理性，上演出真正的喜剧，时代注脚的样板戏，终于让人笑着哭了。

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