老子的「道」为什么要以道路的“道”命名？

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老子的「道」为什么要以道路的“道”命名？ - 刘颂楣 - 草根网  http://www.caogen.com/blog/infor_detail/83546.html


《老子》一书或称《道德经》讲的就是一个「道」，什么是「道」？老子以后历代文人对「道」的解读不尽相同。这个不同并不是文义相近或有引申义的不同，而是有的解读其义完成相反。这个问题就大了，历史上有多少名家解读《老子》而著书立学，那么应该相信哪一家的解读是老子「道」的本义呢？这让一般读者莫衷一是，无所是从。


    《老子》第一章中“道可道，非常道”这一句，历代注家的解读就有不同，不过绝大多数注家倾向于这样的解读：“可以言说的不是永恒不变的道。”现代学者冯友兰、任继愈、陈鼓应等都以为“可道”的“道”是“言说”的意思。笔者不知道这个解释出自古代哪位名家之笔下，但笔者认为不会是庄子、韓非子之训诂。三国时代的魏国人王弼著有＂王弼解老注＂一书，倒是有对＂道可道，非常道＂的训释，曰：＂可道之道。可名之名。指事造形。非其常也。故不可道。不可名也。＂这话是什么意思呢？为了以示区别，将老子的道用方括号「道」来表示，王弼说：＂可道的道，是指具体有形有状的，但它不是永恒不变的，所以，「道」不等同于可道之道。＂王弼的解释说得清清楚楚，＂可道＂之＂道＂并没有＂言说＂之义。如果说古代有人把王弼的＂可道之道，指事造形，非其常也，故不可道也＂引申为＂可以言说的道不是永恒不变的道＂，那这个人一定是对《王弼老子注》的误读。＂可道＂的＂言说＂之义究竟出于何人之注，还望热心的网友提供资料。


    据说 有《还吾老子》一书，作者沈善增先生，书中考证，＂道＂在先秦时没有＂言说＂的义项；如果这个考证能成立，这就有充分的理由证明这＂可道＂之＂道＂并非＂言说＂之义。这样就可以完全推翻＂可以言说的道不是永恒不变的道＂对＂道可道，非常道＂的解读。


    问题在于＂道可道，非常道＂的本义究竟是什么？什么是＂道＂？什么是＂可道＂？什么是＂非常道＂？这对理解「道」的本义非常重要，如果对这三个问题都模模糊糊，似是而非的搞不清楚，那对以后章节的解读更是搞不清楚了。就拿＂可以言说的道不是永恒不变的道＂的解读来说吧，它不但没有回答出上面提的三个问题，而且还为读者提出了新的问题：什么是＂可以言说的道＂？为什么恒道不可以言说？不言说的话，用什么方法让读者理解这个＂恒道＂？所以如此的解读使问题越来越复杂，确实令人不可捉摸。如果老子地下有灵，一定会笑掉大牙的？！


    其实，老子说的＂道可道，非常道＂其含义非常简单，用他的口气说：我提出来的「道」，（就是句中第一个＂道＂），可以用现实中具体的人行走的＂道（路）＂，（就是句子中的第二个＂道＂），来解释我提出来的「道」；但是，我提出来的「道」，又不完成等同于那个永远没变化的人行走的道（路），（这就是句子中的第三个＂道＂。）


    笔者上面的解读与王弼的解读其精神基本一致，但也有区别；王弼是把＂非常道＂当作是＂可道＂的补语，意思是＂可道＂不是＂常道＂，这么一说，老子的「道」就是＂常道＂了。笔者不这么认为，凭什么说老子的「道」是＂常道＂？老子的「道」应该是＂非常道＂，也就是说句中的＂非常道＂是＂道可道＂的并列句，只不过省去了主语第一个＂道＂即老子的「道」；＂非＂是谓语，＂常道＂是宾语。从意义上来说，道路的＂道＂才是永远不变的，只要有人在走，它永远是供人行走的道，永远不变，因此可称为＂常道＂。也就是说，天下万物各自都有自己的道，称＂可道＂，各自的道维系自己的生存，是永远不会变的，变了就得死去，所以说＂可道＂才是永恒的道。老子的「道」是从天下万物各自具体的＂道＂中抽象出来的「道」，万物的＂道＂是个性，老子的「道」就是共性；万物的＂道＂是特殊，老子的「道」就是普遍；从这个意义上来讲，说老子的「道」是恒道，还是非恒道毫无意义。


    那么，怎样通过具体的道路之＂道＂来理解老子的这个抽象之「道」呢？老子没有具体讲，这就得靠读者自己根据「道」和＂可道＂的关系来感悟。也许老子那个时代，「道」的概念很普及了，不单是老子讲＂道＂，孔子也论＂道＂，凡政治家、思想家都把他们正确的政治主张，思想哲理都用＂道＂以冠之。这说明春秋战国时期，政治思想活耀，百家争鸣的气氛浓厚，悠悠天下，纷争不断，何去何从，于是当时的有志之士纷纷提出政治主张，这就是＂道＂。所以笔者认为＂道＂在当时思想学术界是比较通用的一个术语。老子只是把＂道＂用在了哲学上。


    ＂道＂由＂首＂与＂辶＂构成，意思是人在行走，所以＂道＂的本义就是人行走的路。由此就想到＂道＂包含三要素，一是人，二是人在行走，三是人沿着道路这条轨迹行走。把这三要素抽象化则表述为：事物在道上运动；换言之，天下万物，任何一事物的生存之道都是事物遵循它的轨迹周而复始的运动。由此可以推论，「道」就是事物运动的规律。从＂道＂字的本义推论到「道」就是＂规律＂的过程，就可以知道老子为什么要选择＂道路＂的＂道＂来代表他的哲学思想体系。整个宇宙，天地万物，无一不是在运动，而且是有规律的运动，这就是老子的哲学观，也就是老子的世界观。


    解读到这里，就可以回答：什么是「道」？事物运动的规律就是「道」，它是根据＂可道＂的＂道＂的本义三要素推论而来，具有普遍性；什么是＂可道＂？具体的、有形有状的生存物比如植物、动物、人、太阳系，宇宙、原子、分子等等无一不在周而复始地运动，这叫＂可道＂，具有特殊性。什么叫＂非常道＂？实质上，「道」属于人的意识中的＂道＂，＂可道＂才是客观存在的＂道＂，所以，老子讲＂（道）非常道＂，这个＂常道＂指的就是＂可道＂之＂道＂。「道」不是永远不变的＂可道＂之＂道＂。也就是说，意识中的「道」不等同于客观存在的＂道＂；意识中的「道」包罗万象，小到原子，大到宇宙千变万化；而客观存在的＂道＂对于一个事物来讲，是永远不变的，这就叫＂非常道＂。


    传统的解读者并没有弄清楚＂道＂有两个＂道＂，「道」和＂可道＂。传统的解读者真正没有弄清楚的第一个＂道＂是意识中的＂道＂，第二个＂道＂是客观存在的＂道＂。存在决定意识，所以老子才说＂道可道＂。老子提出来的「道」是对客观事物周而复始的运动有所认识之后而抽象出来的，「道」寓于＂道＂中，否则，不能说＂道可道＂。传统的解读者第二个没有弄清的是＂非常道＂。谁是＂非常道＂？老子的「道」是＂非常道＂，＂可道＂才是＂常道＂，道路的＂道＂有变化吗？没有，它永远是供人行走的道。王弼对＂可道＂的解释是对的，但他认为＂可道＂是＂非常道＂是错误的。他把＂非常道＂作为＂可道＂的补语，这是不符合语法规定的。传统的解读者由于没有弄清这两个问题，对下文的解读根本无法进行，所给出的解读，几乎都是望文生义，乱猜出来的，毫无上下文内在的逻辑联系。


    ＂道可道，非常道＂用现代语来表述就是：老子创立的「道」可以用人行走的道的本义训释，但是「道」又不等同于永无变化的人行道的＂道＂。下文＂名可名，非常名＂是同上文相对应的，是交待「道」这个名称，可译为：老子创立的「道」这个名称，可以用人行走的＂道＂的名字命名，但是「道」的这个名称又不等同于永无变化的人行＂道＂的名。


    ＂无名，天地之始；有名，万物之母。＂对于这两句还有另外一种断句法，曰：＂无，名天地之始；有，名万物之母。＂据说王安石则以＂无＂、＂有＂为读。陈鼓应先生采用这种标点法，他对这两句的译文是：＂无，是天地的本始；有，是万物的根源。＂他解释说：＂「无」「有」是用来指称「道」的，是用来表明「道」由无形质落实向有形质的一个活动过程。＂他尽管作了解释，但读者不禁要问：凭什么说＂无＂、＂有＂


    是指称「道」的？开篇第一章只说了＂道可道，非常道；名可名，非常名＂，从哪里找得出来＂无＂、＂有＂和「道」的关系？陈先生的解读是先入为主，而且，把＂无＂、＂有＂作为主语，把真正与上文有联系的＂名＂作了谓语处理，这叫喧宾夺主，割断了与上文的逻辑联系。此解不可取。


    王弼的解读是：＂凡有皆始于无，故未形无名时，则为万物之始。及其有形有名时，则长之、育之，亭之，毒之，为其母也。＂此解问题在哪里呢？王弼没有抓住＂无名＂、＂有名＂的主语是谁？他的解读基本上是用老子在后面章节讲的话来解释这两句，有牵强附会之嫌，意思和陈先生的解释基本一样，只是把＂无＂、＂有＂改为＂无名时＂、＂有名时＂。


    以上两种解读代表了传统解《老》的两个派系，但都不知道＂无名＂、＂有名＂的真正含义，也不知道这两句究竟要说明什么问题。


    笔者认为，＂无名＂、＂有名＂是指＂「道」无名＂、＂「道」有名＂。上文讲了，老子是用道路的＂道＂来命名他创立的「道」这个名，这就是说，老子的「道」和道路的＂道＂同义、同名，但又不完成等同，前者是人的意识中的「道」，后者是客观世界存在的「道」。自然界的万物皆是有规律的运动而独立生存，这个规律性的运动是万物生存的根本，离开了周而复始的运动，事物就不存在了。自然界万物生存的规律被人们认识了以后，就给它起了一个名字，叫「道」。意思是像人一样，行走必须沿着一条路才不迷失方向；自然界的万物各自也必须沿着一条道道运动才能生存，这条道道就是运动的规律。在人类产生之前，天地、万物都已经存在了，它们都以各自有规律的运动而存在，这个时候天地、万物的生存之道，老称它＂「道」无名＂。人类产生之后，天地、万物的生存之道依然存在，这个时候人们认识了天地、万物生存的规律，就给它起了一名字，叫「道」，这就是＂「道」有名＂了。


    无论是「道」无名还是有名，「道」一直是存在的，它存在的历史可以追溯到天地形成之先，但不知它是谁之子，所以叫＂无名，天地之始＂。天地形成之后，跟随着万物也产生了，最晚是人类诞生了；人类给天地、万物都起了名字，人类认识了「道」，也给「道」起了名字。那么，人们不禁要问：这些由人起了名的天地、万物、还有人类是怎样产生的呢？老子告诉我们：天地、万物、人类的来源是有了名称的这个「道」所发挥的作用，所以叫＂有名，万物之母。＂  《老子》四十二 章中＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂就是对这一句的解释。


    ＂无名，天地之始＂是讲「道」存在的历史，它存在于＂象帝之先＂。＂有名，万物之母＂是讲「道」存在的作用，仅仅是作用于物。在自然科学极度发达的今天，对宇宙的起源，植物、动物、人类的来源都还没有一个定论，而在两千多年前的中国哲人从哲学的角度认定「道」是天地、万物的本原，真是太伟大了。


    至此，笔者认为已讲清楚了老子为什么要以道路的＂道＂来命名他的「道」。笔者所要强调的是，客观世界的任何事物都以有规律的运动显示生命的存在，按照老子的观点来说这就是事物在＂道＂的作用下才有生命，所以，「道」就是＂规律、运动＂于物，物则存。


    老子为了解释他的「道」，就用＂可道＂来作比喻，这是老子行文的习惯。＂可道＂的＂道＂是人们最熟悉的道路之＂道＂，人行走在道上；由此推论一切事物运动在它的轨迹上，老子也称它为「道」，如此说来，老子的「道」和道路的＂道＂在意义上是相通的；并且＂名可名＂就是「道」名可＂道＂名，其名称也相同，所以，老子用具体的道路之＂道＂来比喻他的这个抽象之「道」，于情于理都是符合逻辑的。对于有的解读，把＂可道＂解释为＂可以言说＂，在意义上它和「道」有何相通之处？「道」的名＂可名＂难道要改成＂言说＂这个名？这豈不是大笑话吗？再从语法上来说，＂道可道＂，其＂道＂是主语，＂可道＂是谓语，按＂言说＂派的意思，＂道可道＂就是＂道可以言说＂。接下文＂非常道＂，它是一简单句，按语法不能作＂可道＂的补语，它只能是省了主语的并列句，意思是＂「道」不是常道＂。两句连在一起说，即＂道可以言说，道不是常道＂。＂言说＂派怎么就得出＂可以言说的道就不是常道＂这样的解读呢？


    “言说”派对这一段原文的解释文义不通，语法上也通不过，为什么大多数文人墨客解＜老＞者要一味符合呢？这是笔者不可言说的问题。