港独为何把帮派文化误当成了国家概念？

huangrunlin

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有位读者这样问道：“国家指的是政府，天下指的是民众，这个说法对不对？”接着他举了几个例子，比如“国破山河在”也是其中之一，说国家指的是朝代而已。对于这种说法我感到吃惊，我的一位美国教授说“国家就是宪法载体，宪法就是公民的共同契约精神家园”，这两种说法决然不同，恰好表明中国人与美国人对于公民概念的理解不同吧。

我发现中国的论坛上无论是右派公知或左派文人对这个概念理解都有极端化倾向，右派大概想说换个政府我们就都成好公民了，社会也就成了公正的社会了，大家都可以吃免费自由民主午餐了。左派文人也许都想说换掉贪官污吏我们就革命胜利了，大家都变成大公无私了，马克思主义毛泽东思想有自然战胜了资本主义势力，百姓就不被富人剥削迫害了。在我看来，两种思想本质都基本来自一个思维方式-----把人类当成了圣人，以为人类自己可以按照自己的欲望改变这个世界。历史往往反映出相反的进程，人类每次变革都带着无比神圣的自我感觉，但每次都是背叛了自己才初心，这是为何呢？

不难发现中国人社会有这么一个个怪圈，每个人都指责别人拖累了社会发展，每个人都认为自己是最正确的，最后谁都从中谋求别人吃亏自己获利，往往结果是共同灾难，然后所有人相互推卸责任。我把这种怪圈称为“圣人圈”，这个圈子里“圣人”太多，圣人在“圣人”眼中就是独霸一方，垄断专权，做大大小小的一家之长，在人际之间的混沌关系中挣扎至死，相互消耗殆尽，此乃中国人命运之大成。老子说：“圣人不死，大盗不止”，无非就是指的这种奇怪圈子。说归说，最后谁都如此，没有人能独善其身。在中国人心目中，这些满口道理的圣人有时扮演国师，有时扮演家长，任意发挥，一概而论，无须被因果关系论证，也无须负担法律后果，如此数千年如一日，人们早已见怪不怪了。如果这种人代表了所谓的“天下”，他们又能建立一个怎样的国家呢？

美国人心目中没有这类圣人，更不认为自己是圣人。按照天主教规矩，成为圣人有两个条件，一是在教会中有很大贡献者，第二条就是他（她）必须是去世的人，哪怕去世了数百年。为何？一是怕把圣人称号送给高官皇帝们违反了政教分离原则，二是怕圣人活着忽然变成坏人。相比之下，中国喜欢给官员富人们颁发各类荣誉头衔，表彰他们的对政府工作的贡献，当然，也会忽然收回这类荣誉，活人总会因为各类原因犯错或倒霉的，站错队，表错态，跟错人，如此种种，中国可是司空见惯的。人如此不稳定，当然这个天下也就难以稳定了。

在一个微信圈子里，遇到一个带有港独思想的人，他认为只要是反对中国大陆政府就是正确的，因为在他心目中中国政府（或中国大陆人）就是有罪的，谁不支持他谁就是反民主自由。这类人共同特点就是没有历史知识，以为历史无非是几张照片。我向来支持港人争取应有权益，但对这种自命圣人的“正确分子”没有一点好感，甚至厌恶。这类港独人士有种奇怪的高傲心态，他们觉得自己在扮演帮派老大，把香港帮派概念等同于国家概念，而且不用论资排辈，马上坐上帮主之位，有了自己认为的政治正确就可以任意发挥，不必为自己的言论支付任何代价。坦白而言，这就是某些港人的特权心理，总觉得比大陆人天然高一等。这种类型的人更多见于叙利亚那类国家，每个教派都以自己的教义为最高，宪法算个屁。要是在美国，一个孩子发现母亲买门票少给钱都会感到羞愧，因为美国人有上帝在心里，没有人敢把自己看成圣人或圣人代表。

现代基督教讲严格的政教分离精神，基督徒因此被希特勒杀了不少，据说至少一百万。这种悲惨命运在斯大林时代苏联也同样出现过。基督徒不主张推翻当权者，而且遵守当地法律，为何被如此迫害呢？因为他们不承认某某人是圣人，更不承认他们能替代上帝，他们用鲜血去捍卫了这种精神。要坚守这种精神就必须付出代价，哪怕是鲜血代价，最终才有可能坚守宪法这个公民精神家园。这就是基督徒与民主派公知们最大的区别所在。