兵者不祥之器

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——《道德经》辨解之三十八

    经曰：夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。（《道德经》第三十一章）

    经义提要：

    本章继上一章之后进一步阐述有道者对“用兵”的态度。主要有两个重点，一是认为兵者乃不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。二是指出古人以用兵为凶事，胜而不美，而且已经形成共识——反映在“礼”上，就是偏将军居左，上将军居右，军事以丧礼处之。为什么古人用兵会有如此观念？正如上一章指出，用兵本是偏离道德的极端人事，然而道德的观念尚未完全泯灭，因此，对于尚有道德的人，对于用兵十分克制，以至于在礼上表现出来。

    需要强调指出，老子并非赞美这种军事礼节，更不是要以这种礼节为军事准则，而是要表明这样一种观点：即便社会滑落到了“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）的“礼法”时代，战争也是不得已而为之，不可美之。美之者是乐杀人，夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。可见，要得天下，唯有遵道贵德、使人成圣一途。因为只有回归大道，人人得道成圣的社会，才能回归真正的和平。

    文字注释：

    【祥】《说文》：“祥，福也。从示，羊声。一云善。”示，表示“神”，所以祥与“神”有关。不祥，就是与“神”脱离了关系，就是悖逆了“神”。羊，象形，上面是两角，取“人人”意；三横中上下两横是其四只脚，中间一短横与竖是代表动物的身躯（在基督教里，代表耶稣救赎人的十字架，而耶稣就是代罪的羔羊，羊代表给上帝的献祭，代表圣洁）。

    【恬】形声。从心，从舌，甜省声。合起来的意思是把心思放在舌头上去感受甜美的滋味，引申的意义是：把一切外在的事情都放下，关注内心的甘美安宁。在中医里，舌为心窍，舌上的事就是心事。

    【淡】《说文》：“淡，薄味也。从水炎声。”薄味者，味之无极也。咸苦酸辛，味之极也；甘者，味之中也。从水火者，阴阳相和而归中也。“恬淡”就是和平。

    【礼】从示，从豊。示，神也；豊，行礼之器，兼表音。可见，礼之本义是祭神的仪式。但是，后来的“礼”逐渐脱离祭神的意义，蜕变为人与人之间尊卑贵贱关系的规范。老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。

    【丧】《说文》：“丧，亡也。”本义指人死，引为丢失，遗失。

    【莅】形声。从艸，位声。又写作“？”，从立，隶声。本义指临近现场。

    章句辨析：

    “夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”经文中的“物”不仅指人，也包括它物。“物或恶之”是说没有什么东西喜欢战争，连草木走兽也不喜欢，因为它背离天下万物共同遵行的大道。所以，有道的圣人不会也不需要用兵。

    “君子居则贵左，用兵则贵右。”文中“君子”偏居左右，所以，不是得道圣人。老子在此指出，用兵这件事，就是与君子也是相对立的，表现在礼上，君子贵左，而用兵贵右。

    “兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”承接上句，进一步明确指出“兵者不祥之器”。所谓“不祥之器”，就是偏离大道，悖逆神意的“功器”，也就是“凶器”，必然带来“凶年”。因此，就是君子也不以其为“功器”，只是万不得已才偶尔用之，而且“有果而已”（第三十章），保持安宁中和（也就是和平）为上。

    “胜而不美，美之者是乐杀人。”战争是偏离大道、悖逆神意的极端人事，是“不祥之器”，因此，战胜也不能称美，不能视其为善。美化战胜者就是乐于杀人。

    “夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”第二十九章说：“天下神器，不可为也，不可执也”，而人是万物之灵长，是域中四大之一，是造化主所造之物中最可宝贵的，因此，没有谁可以代替造化主处置人，何况是杀人。那些为了财富利益而乐于杀人的，在造化主看来，恰恰是罪人，所以，这种人不可得志于天下，反而要被天下抛弃。

    “吉事尚左，凶事尚右。”这句经文与“君子居则贵左，用兵则贵右”前后呼应，意义相同，乃是强调说明“用兵”是凶事。

    “偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。”具体到军事上，也有左右相对的礼节分别，即权位较低的偏将军反而居左，权位较高的大将军反而居右，这是用处理死亡的丧礼对待军事，体现了“兵者不祥之器”，“胜而不美”等观念。

    “杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”战争必然杀人众多，所以，要使“用兵”笼罩着悲哀，战胜之后以丧礼处置。“以丧礼处之”的完整意义，不仅是以丧礼处理双方的战死者，而且对参战的幸存者也要以丧礼处之，因为，幸存者需要送走杀人的“老我”，以悔罪的心开始新的生活。

    经文意译：

    兵者，乃是偏离大道，悖逆神意的“功器”，也就是“凶器”，没有什么东西喜欢它，连草木走兽也不喜欢，所以，有道的圣人不会也不需要用兵。用兵这件事，就是与不是圣人的君子也是相对立的，表现在礼上，就是君子贵左，而用兵贵右。兵者，既是偏离大道，悖逆神意的“凶器”，就是君子也不以其为“功器”，只是万不得已才偶尔用之，而且战胜即止，保持和平为上。战胜也不能称美，不能视其为善。美化战胜者就是乐于杀人。为了财富利益而发动战争，乐于杀人的，在造化主看来，恰恰是罪人，所以，这种人不可得志于天下，反而要被天下抛弃。吉祥的事礼之以左，凶险的事礼之以右。具体到军事上，也有左右相对的礼节分别，即权位较低的偏将军反而居左，权位较高的大将军反而居右，这是用处理死亡的丧礼对待军事，体现了“兵者不祥之器”，“胜而不美”等观念。战争必然杀人众多，所以，要使“用兵”笼罩着悲哀，战胜之后要处置以丧礼。

    感动联想：

    说到战争，必然联系到和平。关于战争与和平，需要澄清一个观念，就是战争与和平不是阴阳对立的存在，战争是偏离和平（太极中和）的、阴阳极端对立的存在。当战争双方的对立被打破的时候，也就复归和平，也就是复归太极中和，复归大道无极。战争与和平的关系，可以使我们更深刻地理解太极与阴阳的关系。战争的表现是阴阳（攻守）两种势力偏离太极中和状态，达到极端之后的激烈交锋，其本质是人类大规模偏离太极本体，追求（攻守）财富利益达到极端的铤而走险。

    人类的内心深处，都向往永久的和平，那么，永久的和平社会是不是不能实现的“乌托邦”呢？在离道失德的人看来，它是不能实现的乌托邦；而在有道之人看来，它是理所当然。从理论上讲，和平是太极本体，本应是“常态”。从实际的情况讲，持久的和平也不是不可能的乌托邦，下面举两个例子说明。第一个例子，当初欧洲人来到美洲大陆，习惯了和平的印第安土著不仅没有将他们视为入侵者（敌人）而驱逐他们，反而热情地迎接、帮助他们。然而，那些悖逆了上帝的贪得无厌者，却反过来大肆屠杀印第安人民，疯狂地采猎、淘金，甚至将印第安人当作猎杀的对象，将印第安人的人皮做成皮靴，……这个例子说明，杀人与战争完全是人在遗失内在生命之后，对财富利益的贪婪所驱动的、偏离太极和平的、极端的罪恶。第二个例子，是现代美国宾夕法尼亚洲，分布着一些叫作阿米什的和平社区。阿米什人也是欧洲的移民，只是这些人坚守了对上帝的忠诚，遵行了神的道，用爱与宽恕指引日常的生活，拒绝多余的财富积累，也拒绝多余的知识，直到今日依然坚持十八世纪的生活方式，没有汽车，没有电话，没有电器，不用电力，只从事农牧业生产，孩子读完小学的课程就不再上学，当然，他们也拒绝服兵役。这个例子说明，对于保守了内在生命的有道者，永久的和平乃是理所当然。

    下篇辨解：《知止不殆》