《道德经》辨解之二十八
道之为物 - 王学泰 - 草根网http://www.caogen.com/blog/infor_detail/83156.html经曰：孔德之容，惟【帛书作唯】道是从。道之为物，惟【帛书作唯】恍惟【帛书作唯】惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。 以阅众甫【帛书作父】。吾何以知众甫【帛书作父】之状哉？以此。自古及今，其名不去。（《道德经》第二十一章，为着经义更加顺畅，对后两句经文次序做了调整）
经义提要：
这是《道德经》最为重要的一段经文，文字不多，但信息量极大。在本章经文里，老子向我们具体描述了“道”的名、实、象，明确指出“道”是一种实存，而不是理想的概念；同时， 透露了他直觉“道”的具体方法--惚恍窈冥法，也就是第一章所谓的“无欲”法。以往各家的注解，或许都没有正确理解惚恍窈冥的意义，也少有从名、实、象三重位格去认识大道的，尤其 对“‘信’实”的认识十分肤浅。需要特别指出，本章经文告诉我们，道既是物质的存在也是精神的存在，且是物质与精神合体的存在，还是产生一切物质与精神，至高无上的终极存在，因 此，理解“道”和《道德经》，绝不能落入唯物主义或唯心主义的局限。换句话说，唯物主义与唯心主义都不能认识“道”这样的绝对真理，要认识大道真理，惟有用老子所传的方法，即《 道德经》第一章所说的“无欲”法，具体而言就是十四章和本章所说的“惚恍”法，以及本章所说的“窈冥”法。惚恍窈冥不是单纯描述物理的状态，而是既描述物理的状态，又是描述意识 的状态，更重要的是描述道的本体界物理与意识合一的状态。
文字注释：
【孔】《说文》：“孔，通也。嘉美之也。从乚子。乚，请子之侯鸟也。乚至而得子，嘉美之也。故古人名嘉字子孔。”空穴皆作孔。《说文》：“圣，通也。”综合起来，“孔”的意 义在“通”，与“圣”同。圣通则“玄”，“玄”则达道也。故经文之“孔德”与“玄德”之义同。
【惟】《说文》：“惟，凡思也。从心隹声。”帛书作“唯”，《说文》曰：“唯，诺也”，有“顺服”之义。所以，经文“惟道是从”不宜用“惟”，而应用“唯”；“惟恍为惚”之 用“惟”则宜。
【从】《说文》：“从，相聼也”，“许，聼也”。可见，“从”有应诺、听话（顺服）的意义。
【惚】从心从忽。《说文》：“忽，忘也”，“忘，不识也”。“惚”的意义就是不用心，不思想，不分辨，不相识，也就是无相对的感官意识，即“无意识”状态，亦称“无欲”状态 。
【恍】从心从光。心光乃是真光，即大道之光，佛家称为“性光”。生命进入真光里，就是一片混沌，没有相对的分辨知识，也没有理性的思想意识，而是“绝对”“无欲”。“恍”与 “惚”都是指一种“无意识”或“无欲”状态，意识处于这种状态，意味着可分辨的“物”也不存在了，这就从有限的相对世界“返回”了无限的绝对“世界”，即大道本体界。十九章讲“ 绝圣弃智（知）”、“绝学无忧”，二十章讲“昏昏”“闷闷”，其意义均与“惚恍”相通。后世修炼家讲的“入定”，其实就是“惟惚惟恍”，相比之下，“惟惚惟恍”更好理解、明白。
【物】此“物”不同于现代唯物主义或科学之“物”，更接近现代“实在”或“实存”的意义。
【窈】深远，感官不可分辨。
【冥】暗昧，感官不可分辨。窈冥既指大道里面的“精”“信”深远暗昧，感官所不能分辨，也指意识进入到深度或称极度无感官意识的状态，这种状态可以理解为比“惚恍”意识还要 深入。所以，“惚恍”意识可以直觉到大道的“物”“象”层次，而窈冥意识才直觉到大道的本质--“精”“信”层次。
【精】《说文》：“精，择米也。”精有“真”义，有“本质”义，有“实在”义。经文曰“其中有精，其精甚真”，就是说大道乃是一切存在的本质。“精”作为“实在”，是大道有 “象”，也是万物有“象”的根据。“精”本微妙，故经曰“常无欲也，以观其妙”。但是，当“精”进入有限的相对世界，就在“信”的作用下，造化成有形象、有边界的各种物质，可以 “有欲”观测，故经曰“常有欲也，以观其皦”。
【信】是大道最根本的本质，是大道之所以称“道”（语言、信息）的根据，也是大道有律法（规律、功德）的根据，是万物有稳定秩序的根据，是万物能“知”和万物可“知”的根据 。借用现代科学的语言来说，“信”是“信息”，是“命令”，是生命的密码。借用哲学的语言，“信”是终极的“精神”，是终极的“智慧”。借用宗教的语言，“信”乃是“灵”。“信 ”就是“道”，就是绝对真理，所以“道”是我们最根本的依靠。因为大道有“信”，所以，“信”就成了通向终极大道的道路。
【阅】门，孔，空，引申为视察，认识。
【甫】帛书作“父”。甫与父通。“众甫”即万物之父，即万物的本源，就是“道”。
章句辨析：
“孔德之容，唯道是从。”这里所谓“孔德”就是第十章讲的“玄德”，即大道的功德——“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”（第十章），“功成身退”（第九章）。大道 之所以能有这些功德，就是因为大道有下面这些本质特性。所以，反过来说，玄德的一切表现，都是完全顺服大道的结果。
“道之为物，惟恍惟惚。”这句经文，启示了三条真理，一是关于“存在”的真理，二是关于“意识”的真理，三是关于“存在”与“意识”合一的真理。关于“存在”的真理，首先体 现在“道之为物”这个“物”上，它确定地指出了大道是一种“实在”，而不是一个理想出来的、抽象的概念。其次体现在“惟恍为惚”上，正因为祂是“惟恍惟惚”的“实在”，所以，祂 必然是终极的、绝对的、至高无上的“实在”，而且是自在永在，正所谓“道法自然”（第二十五章）。也因为祂是“惟恍惟惚”的“实在”，所以，祂不是相对的感官意识，即“有欲”意 识能够觉察的“实在”。关于“意识”的真理，是指“道之为物，惟恍惟惚”揭示了相对的感官意识之外，有一种认识绝对存在的超感官意识，即“惟恍惟惚”意识，可简称“惚恍”意识， 也就是“无欲”意识，或者简称为“无”意识。唯有进入“惚恍”意识，才能直觉大道本体的存在。关于“存在”与“意识”合一的真理，是说“道之为物，惟恍惟惚”这句话揭示出“存在 ”与“意识”是不可分离的，两者是合二为一的，有“道之为物”必然有“惟恍惟惚”，反过来，有“惟恍惟惚”必然有“道之为物”。这第三条真理是不容易被感悟到的。需要特别说明， 这里讲的“真理”不是指语言表述的“理论”，而是指终极、绝对存在的真相。
“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”进入“惚恍”“无欲”意识，就可以直觉到大道本体是一种“实在”，可以直觉到这种“实在” “寂兮寥兮，独立不改，周行不殆”（ 第二十五章），“大象无形”（第四十一章）的样子。经文中的“惚”与“恍”是同一个意识，就是“惚恍”；“象”与“物”也是同一个东西，就是“物象”，有物才有象，有象必有物。 这个“物”是未成形的“物”，所以有“象”而无“形”。无形之象，必是绝对（无相对）大象，所以，唯大道具有这种无形之象。因为大道有“象”，所以，祂所造化的万物就有相对的“ 形”体。“其中有象”是万物有形的根据。当然由绝对的大“象”造化出相对的体“形”，还有赖于“其中有精”和“其中有信”。对于万物，表现出来的形体是外部的“象”，而“精信” 才是内在的“实”质。给这个物体取个名，那么，这个名必然联系着它的“实”与“象”。
“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”在“惚恍”意识的基础上更进一步，深入到所谓的“窈冥”意识，就能直觉大道的“本质”存在，即“精”与“信”的存在。大道有“ 精”有“信”，所以能化生出万物之稳定形体，而且能被分辨认识；大道有“信”，所以使宇宙万物有稳定的秩序，有运动的规律，有先天的智慧，有后天的意识，以致于可以有“名”。“ 名”也是一种“信”。大道有“信”，还有另一个重要意义，就是对于没有进入惚恍窈冥意识的人，只要因着“信”，由此仰靠大道，也能够得着大道的滋养。
“以阅众父。吾何以知众父之状哉？以此。”经文中“以阅”的意思是“凭借什么认识什么”。那么，是凭借什么，认识什么呢？在这个问题上，以往注家都说凭借“道”认识万物的初 始，这就等于说凭借“道”认识“道”，显然不通。实际上，老子的本意是凭借上面说的“惚恍”“窈冥”认识大道，即万物的父，也就是万物的本源。为了进一步解释“以阅众父”，老子 又做了一个自问自答。问：吾怎么知道万物本源的状况呢？正是凭借“惚恍”“窈冥”。应该注意到，老子在这里用的是内在生命的自称--吾，而不是外在生命的自称——我，正好与“惚恍 ”“窈冥”对应。前面说到，“惚恍”“窈冥”不仅是表示物理的状态，还表示意识的状态，更表示物理与意识合一的状态，即大道本体的状态。
“自古及今，其名不去。”这句经文是对本章的一个结论，因此，将它移至结尾。大道是永恒的存在，即祂的“名、实、象”永恒存在，昔在今在，直到永远。这个“名”虽然是勉强所 取，但是一旦有了这个“名”，就因着祂的“信”实，永远不能废除。
经文意译：
玄德的一切表现，都是完全顺服大道的结果，大道之所以有完全的功德，是因为祂有物有象，有精有信。大道是“物质”的存在，也是“意识”的存在，还是“物质”与“意识”合一的 存在，只是唯有进入“惚恍”意识，才能直觉大道本体的“物象”存在。若是更进一步深入到“窈冥”意识，则能够直觉大道有“精”有“信”的本质存在。凭借“惚恍”“窈冥”意识，认 识大道的状况，就是认识万物本源的状况。我怎么认识万物本源的状况？因为凭着“惚恍”“窈冥”意识回到了与道合一的内在生命——吾。大道是永恒的存在，即祂的“名、实、象”永恒 存在。这个“名”虽然是勉强所取，但是一旦有了这个“名”，就因着祂的“信”实，永远不能废除。
感动联想：
名（道）、实（信）、象（精）构成“三位一体”的大道。对于常人，大道“视之不见，听之不闻，搏之不得”，故曰“夷希微”（第十四章）。大道既是秘不可知的存在，岂不就是“ 神”说到“三位一体”，自然联想到基督教的“神”，也是“圣父”“圣子”与“圣灵”三位一体，本质上也可以理解为名、实、象的三位一体。其中，圣父为“名”，永恒不变；圣灵为“ 实”，无处不在；圣子为“象”，“道成了肉身，住在我们中间，……我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约翰 福音1:14,18）
在基督教里，三位一体的“象”是圣子耶稣，是上帝的独生子；在道教里，三位一体的“象”可以说是万物的形体，这似乎有很大的区别，但是，具体到人这个万物的灵长上，没有本质 的差别。因为，凡是信耶稣的，都与他合而为一，就是神的儿女；凡是信道，又能脱离“有欲”的，就能得道成圣。唯一的差别，就是基督教有死而复活的耶稣作信徒救赎的中保，而道教没 有自己的“耶稣”作众人与道合一的中保，需要众人自己“修”“道”。比较之下，前者得救是轻省易行，后者归真则繁重难为。但是，若将老子的角色也看作是道的化身，那么，老子与耶 稣的区别就只在“死而复活”。然而，“死而复活”的根本意义是“永生”，老子之“不知所终”也就是“永生”。甚至有人提出老子、释迦摩尼、耶稣三者，实为同一人，在本质上说，也 不无道理。
神，从示申声，可见，“神”在中文里，既有神秘的一面，也有显“示”与“申”明的一面。这显明的一面，正是“神”的功德，即大道的功德，包括万物的形象、性能，即一切感官的 分辨知识。也就是说，绝对的“神”所显明出来的，也就是所创造的，只能是相对的的存在与相对的知识。这是绝对者不能创造另一个绝对者的“律”所决定的。这个“律”是创造者自身的 “律”，它属于创造者，由至高无上的创造者自己定义，因此，人类不能用至高无上的创造者自定的“律”去否定祂自己的全能。万物与人作为被造者，其有形的“象”必然处于相对之中， 因此，导致人类苦难的“罪”或“病”，从偏离“绝对”的“神”这个意义上说，乃是与生俱来的，故称为“原罪”或“原病”。那么，人类如何才能脱离“原罪”或“原病”呢？唯有从相 对的现“象”回到“绝对”的“信”实，从“神”的“显现”的一面，回到“神”的隐秘的一面。用基督教的话说，就是从肉体回到圣灵。
由此又可以联想到，“精神”这个东西，并非与“物质”对立的存在，而是同一个存在的“实”“象”两种状态，其中，“精”是“实”，是本质，“神”是“象”，是“精”的显现。 关键是，“精”之所以能显现为“象”，乃是因为“其中有信”。有“信”就有程序，就有基因，就可编码，就能用“精”构造出形体。这一点，已经得到现代基因生物学的验证。所以，“ 精神”本身就包含“物质”，将“精神”与“物质”对立起来，必然错误认识“精神”和“物质”。
恍，就是真光。基督教也将生命之光称为“真光”，《圣经》说：“太初有道，道与神同在，道就是神。……生命在他里头，这生命就是人的光。……那光是真光，照亮一切生在世上的 人。”（约翰福音1:1，4，9）佛教则将真光称为“性光”。宗教有别，但最高的“绝对”本体同一，区别在“道路”，在教义。
页:
[1]