对于“道可道,非常道”的理解,当前道学界还有极少数的研究者,持另外一种认识观点,那就是——“道可,道非,常道。” 上古之文无逗句,究竟谁的观点正确,谁的观点更符合或接近老子的本意呢,仁者见仁,智者见智,还是坐而论道,静观不争吧。 什么是“常道”?常道就是真常之道,恒久之道。 “常道”该具备什么样的内涵与特性呢?那就是“道可”和“道非”。 道可,可以说是道,可以说是这样。 道非,并不一定是道,不可以说是这样。 岂非自相矛盾? 正需如此。
《道德经》云:“一阴一阳之谓道。”阴阳乃道,二元也。然,“之谓道”并非“谓之道”,大道包含阴阳,道却非阴阳。 《道德经》又云:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。阴中有阳,阳中有阴,阴中之阳是真阳,阳中之阴是真阴。大道除阴阳之外,还有一种模模糊糊,不明不白、非阴非阳、不善不恶的第三种状态存在。“一生二,二生三,三生万物。”太极之外有中极,二元之外有三元。 道可?道非?常道也! 常道者,真常之道也。 道家讲“修真行道”,行道的前提是得道和悟道,悟道的前提则是修道,修道修什么?修真。 “真”、“善”、“美”,历来为世人所重。求真、行善、达美,人心灵之彼岸也。 然吾道贵真,而对善与美,不置可否。数千年来,只有得道的大德之士,方可尊之为“真人”。如庄子称老子为“古之博大真人”,而后世则尊庄子为“南华真人”。 《道德经》言:“天下皆之美之为美,斯恶矣;天下皆之善之为善,斯不善矣。” 老子在道德经第二章紧接着就在表达他的观点了: 道可——天下皆之美之为美,天下皆之善之为善。 道非——斯恶矣;斯不善矣。 为什么老子的思想总是与世人的认识格格不入呢?因为老子看到了大道“贵一”与“齐一”的宏观整体。 老子接下来告诉我们,他看到了什么样的整体: “故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。” 一切事物都是相对的、矛盾的、辩证的。有成就有败,有利就有害,有得就有失,有起就有伏,有盈就有亏,有浅就有深,有真就有假,有善就有恶,有美就有丑,有好就有坏,有圣人就有盗贼,有大师就有骗子…… 所以,天下皆之美之为美,天下都认为这个事情非常美好,都认为这个举动非常高尚的时候,丑恶的现象,阴暗的事物也就随之产生了。 道在“可”道的同时,道已经“非”道了。 同样,天下皆知不美为不美的时候,大美说不定也就产生了。天下人都觉得厕所很肮脏,人人经过皆作掩鼻而厌恶的时候,我们有没有想过,假如没有这个“肮脏”的厕所,那么我们生活中就处处皆便溺了。社会中,“小姐”现象很丑恶与肮脏,但是,如果没有“小姐”这个特殊的群体存在,社会中的强奸案,定会高居不下。
一切现象都是注定,一切存在皆为合理。 “老”“孔”二子都曾论高下与贵贱。但是,在儒家的认识中,高下有别,贵贱有分,纲常有序。君有君道,臣有臣道,不可混乱。在道家,老子却对君王与圣人讲:“高以下为基,贵以贱为本”。愈高贵,愈卑贱;愈成功,愈虚怀;愈大得,愈大散……只求平衡中和。 天下大道,不出阴阳。《道德经》言:“正复为奇,善复为妖。”好人可以变成坏人,坏人不一定就不是好人。台上看似一团正气、大义凛然的官员,对天发誓绝不腐败,会议开完就被双规;看似慈眉善目,热心公益的企业家,总有一些是欺骗了老百姓的感情,暗地从事坑蒙拐骗、走私非法的营生。同理,有多少我们看起来大错特错的反面典型,谁能知道他真实的故事和动机呢? 道可?道非?常道。 说是金刚经,即非金刚经,是名金刚经。 故大道贵阴,贵柔,贵虚、贵弱,也贵反、贵非。 “古今多少人,不如这老汉,非是倒骑驴,凡事回头看”,懂得回头看,用“道非”眼光看“道可”的张果,终能名列八仙之一。 故,老子曰:“反者道之动。” 反者,“道可”即“道非”,“道非”即“道可”。 常道也! 圣人之言,因时而变,因人而变,因境而变,因变而变……万变不离阴阳理。 故圣人居处无为,法任自然,以不变之“常道”心,应万变无穷之理。 理虽万变,道实为“一”。 故:圣人执一,可以为天下社稷主。 终南先生李海波“论道”系列之二 《道可,道非;常道》
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