广论三部曲——连载（1-6）

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前  言
本书写作的缘起，是藉此教育台湾民众真正认识《广论》的本质，只有教育台湾民众如实了解《菩提道次第广论》及《密宗道次第广论》的真正内涵与本质，才能回复台湾社会原本清纯的状态，才能令台湾女性免于学错佛法而导致被性侵以后家庭破碎，同时也维护学佛人想要修学真正佛法的初衷；因此，针对藏传佛教宗喀巴所著《广论》的内容，给予如实的解说。
藏传佛教之开创黄教（格鲁派）的领袖─宗喀巴（公元一三五七年─一四一九年）本名罗桑扎巴，在宗喀地方出生，今日中国青海省的湟中县，人称为「宗喀巴」，意思是「宗喀地方的人」，他成为密教的大修行者，四十四岁时，先撰写《菩提道次第广论》，以三士道来作为他整理佛教的三乘菩提的总结论；四十九岁时，更将他所尊崇的密教编纂成为《密宗道次第广论》，以「密宗道」来阐明密教之理，统摄佛教的「菩提道」，将密教作为其藏传佛教之修行的最后归宿。这两部《广论》便为历代喇嘛（上人）、上师、仁波切、达赖、班禅所尊崇，尤以《密宗道次第广论》几乎是西藏、蒙古、青海等地喇嘛之必受「无上瑜伽灌顶」的要典。
《菩提道次第广论》的推广，在上个世纪，由于日常法师在台湾大力的推广，开设了广论研习班，专门讲授《菩提道次第广论》，因此密教的学习风气大开，学人甚众；甚至政府的部分资源也被申请而使用于推广《广论》，由于许多的教育团体、学校老师的加入，使得这股风潮迄今不衰；甚至许多团体，例如佛陀教育基金会、佛光山也都讲授这《广论》，蔚为风气。日常法师和德兰萨拉(Dharamsala)西藏流亡政府的达赖喇嘛时有往来 ，如同日本的新兴教派：奥姆真理教的麻原彰晃，都非常敬重达赖喇嘛，视他如师而执弟子之礼。
《广论》的中文译本在二十世纪初，经由法尊法师翻译和印顺法师的润色而流传于中土；加上日常法师拥有相当优秀的语文能力，因此他对于两部《广论》的熟悉程度固不待言；他又多次晋见达赖喇嘛，会商如何在台湾来推广密宗；因此，虽然日常法师讲授了十几年，将他人生的最后岁月来带领大众走向藏传佛教的《广论》；可是他也同时拼命踩煞车，仅以概要的方式，重复地讲授《菩提道次第广论》前几章的课程，始终没有解说后面止与观二章，更无法继续宣讲达赖喇嘛所最热爱的《密宗道次第广论》，没有进入藏传佛教最引以为傲的「无上瑜伽灌顶」密宗道，密宗道是由达赖喇嘛及他所率领的喇嘛们来亲自推广，或许这正是日常法师和达赖喇嘛所商议在台湾推广藏传佛教的共识。
反观宗喀巴的重要传人，现今的藏传佛教的领袖─达赖喇嘛则多次教授《密宗道次第广论》，鼓励大众修学；达赖自己说如果在翻译没有中断的情况下，整个传授的时间需要耗费二十天 。而《密宗道次第广论》的根本基础在于秘密灌顶，对于宗喀巴的传人来说，这「密宗道」才是藏传佛教的正修学；二○一一年，达赖喇嘛将于美国华府举办「时轮金刚本续灌顶法会」 ，继续大力推弘藏传佛教的精髓─秘密灌顶。
所以，单单只是修学宗喀巴所写的「菩提道」《广论》的人，无法了解宗喀巴的苦心；必须「菩提道」与「密宗道」二部《广论》全部阅读，并且前后连贯起来才能成为整体的藏传佛教教义，才是宗喀巴以及历代达赖喇嘛所乐见的真正意旨，我相信日常法师心中也是这样想的；我相信达赖喇嘛一直提倡密宗道「时轮金刚灌顶」时，也会如此勉励那些来德兰萨拉朝圣的台湾修学《菩提道次第广论》的学人。
所以，末学著作此《广论三部曲》，作为我们对于《菩提道次第广论》的提纲挈领之要，方便大众了解整个藏传佛教的要义，以免迷失在《广论》的长篇大论中而见树不见林。自从西藏国王将国土奉献给宗教领袖以后，西藏的政治和宗教已经密不可分，成为一块政教合一的国土；而其中，我们会叙述到西藏地区的领袖，也是宗喀巴黄教格鲁派的传人达赖喇嘛的说法，一般咸信他是真正了解而且传承了宗喀巴的无上瑜伽灌顶。

注1：日常法师认达赖喇嘛为上师、达赖喇嘛就是广论班的导师。二○○九年蒙藏委员会主办「藏传佛教在台湾学术研讨会」会议手册，页二五｜二六说：【然而，以推广《广论》的日常法师已经把达赖喇嘛当作上师，除了宗教上的疑问向达赖喇嘛询问之外，有关广论班与福智团体的大小事，无论尚未确定或每年的计划、所有重要的决策都必向达赖喇嘛请示，方式是：「每年定期于请法时，把过去一年来所做的事情，以及未来一年要做的事情，选择主要的原则跟方向写成一封信，事先呈给仁波切︵达赖喇嘛︶，仁波切一定会召见师父︵日常法师︶，届时师父再当面跟仁波切讲解，仁波切会针对师父的报告做一些指导；有些不定期临时发生的重大事情，师父会派法师去晋见仁波切，跟他口头报告。」直接道出：达赖喇嘛就是广论班的导师。】︵引用资料：︿藏传佛教在台湾｜以「广论班」的发展为例﹀︶
同时日常法师生前一直担任达赖喇嘛基金会董事，死后亦有福智基金会代表当董事。
参考资料：http://www.tibet.org.tw/about_director.php

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第一部曲 意识境界的变相分支
─理论篇：走向细意识的永恒
《菩提道次第广论》许多的内容，都摘录自大乘经论，例如现今的《华严经》、弥勒菩萨的《瑜伽师地论》等；大体来说，乍看之下，其写法四平八稳，而以其自身修学的「密宗」为尊，和后来撰写的《密宗道次第广论》可以前后呼应。因此，密宗所最引以为傲的「无上瑜伽之灌顶」的精髓，自然流露在这一部《菩提道次第广论》之笔触中。
《菩提道次第广论》的密意
宗喀巴于《菩提道次第广论》的冠首，先说明自身和「空行母」、「空行佛母」的密不可分的关系，来作为伏笔；紧接着提到学人必须将「上师」当作是「佛」，又应该以「妻子」、「命根」，来奉献服侍自己的「三昧师」以示真心向道，并舍弃正统佛教的戒律，改以藏传佛教独设的「三昧耶戒」作为学密者的根本戒律，以及真正的依归之处。再来则以「一人」或「双修」乐空双运，明说世间人会觉得难以接受这两者之间的差异，然而藏传佛教的「智者」却能了解教法是有「开遮」上的不同；又说女阴「智慧」和男阳「方便」不可须臾分离，智慧明妃与方便勇父必须常常结合而「止观双运」，表示双身修法并不违背藏传佛教戒律。其中还有另一个清楚明白的指示：《菩提道次第广论》应以《密宗道次第广论》为依止，菩提道只是密宗道的前行准备的方便学习的功课。
宗喀巴极力阐扬密宗，因此在《菩提道次第广论》的书末，清楚明白地提出藏传佛教所引以为傲的「灌顶」：如何于灌顶之中，产生「天身」来实践「天瑜伽」；在乐空双运的相应方面，要学人特别注意「三昧耶相」─「骨鏁」、「骨杖」，在尸骨以及其所制成的法器中寻找真谛。
其中又点出六、七世纪才崛起的「密咒大乘」来和「波罗蜜大乘」作为相对，最后则说明集密教大成的「金刚乘」的殊胜，是超越佛教的教主 释迦牟尼佛所说的「大、小乘法」；以上《菩提道次第广论》的伏笔，强烈突显出所谓藏传佛教的密宗道双身法，是和 释迦牟尼佛所宣示开演的佛教迥然不同，与 佛陀的教理没有任何的血缘关系 。
《菩提道次第广论》里面的这些「语句」，从「空行母」、「妻子」、「三昧师」、「三昧耶戒」，到「双修」、「止观双运」、「灌顶」、「天瑜伽」，这些所要表达的真正意涵，必须回归到藏传佛教的核心经典《密宗道次第广论》，才能将其中所隐含的真正意旨，予以清楚详尽的解密；才能令藏传佛教的学人豁然开朗，前后呼应，而了解整个密教、密宗、藏传佛教所传承的「无上瑜伽」，以及所教示「即身成佛」的秘密奥义。
然而，所谓的密宗道的这些奥义，却和 释迦牟尼佛所传的三乘菩提的佛教的根本义理是截然不同的，而且大异其趣！这些被藏传佛教夸耀为超越 释迦牟尼佛的教理而却非 释迦牟尼佛所传授的「即身成佛」奥义，正是宗喀巴、达赖喇嘛、日常法师所最殷切期盼学人深入了解、修学的密宗道。
说白了，宗喀巴的意思是：《菩提道次第广论》是密宗道的前行方便，是为了修学密宗道而精心施设的，要到了《密宗道次第广论》才能发显藏传佛教所要教导的真义。宗喀巴将佛教 释迦牟尼佛所说的佛法，归纳为《菩提道次第广论》，然而他对于 释迦牟尼佛「三乘菩提」的深广教义是不能领略受用的，并且因为不能如实理解，反而是大大地有意见！甚至 释迦牟尼佛所得证的「佛菩提道」的究竟无上殊胜的佛地果位，对于宗喀巴的密教来说，还是不够殊胜。因此他继续撰写《密宗道次第广论》，将「密宗」放在「佛教」之上，说「密宗道」胜过 佛陀的「菩提道」，认为「密宗」胜过「佛教」，是真正究竟无上之法！
但是如果直接拿「密宗」和「佛教」来评比，会直接冒犯了佛教徒的大忌讳，也将显示「密宗」是「佛教」之外的信仰与宗教；因此历史上的密宗弘扬者就说「佛教」是「显教」、「显宗」；而「密教高超胜过佛教」的说法，就会变成「密教胜过显教」或「密宗胜过显宗」，而「显密」两者都同样是佛教，就不会令人觉得突兀而产生疑窦 ；如此说久了，以讹传讹，积非成是，以至于后来的佛教文献，后来的佛教修学者，就很自然接受了「显、密」并立的说法，以为佛教一开始就有「显密」两宗的区别，以为这「显密之说」是本师 释迦牟尼佛的说法，如此便将原本子虚乌有的「密教」纳入到佛教的体系来。
有人因此被密教的教义所吸收，成为忠实的信徒，也对于密教以及现今的藏传佛教所说的一切深信不疑，死心塌地信受密教所宣称的双身法所证的佛果才是真正的报身佛，显教所证的佛果只是化身佛，使得「佛教」被彻底贬抑而成为「谭崔密教」的附庸。这群不知底细的学佛者便信以为真，跟随弘扬密宗的上师开始崇密而抑显，走入意识境界的外道法中。如果你对于以上的说法，一时不能接受而感到强烈的质疑，觉得笔者是不是无的放矢？不实的指控？那先请稍安勿躁，冷静一下，不用急着下定论，我们再继续往下来看看更多的证据。
引人侧目的「即身成佛」
密教─今日的藏传佛教所最自鸣得意的殊胜教法，就是「即身成佛」，自认为远远胜过佛教所弘传的三大阿僧祇劫辛勤修学才能成就的佛果；一般藏传佛教、密教最普遍流传的说法是：佛教（显教）太浅 ，必须等到佛教（显教）修学好了，才能修学密教（印度的谭崔无上瑜伽）而即身成佛。
面对这样的说法，我们先来想想：在这浩瀚的宇宙星际之间，最渴望每位众生都能马上成佛的人是谁呢？毋庸置疑，在我们这个世界就是本师 释迦牟尼佛，祂慈悲的分量超越其他一切众生的渴望之总和！然而最最慈悲的 佛陀却从来没有在任何一部经论中，提出过密教的「即身成佛」的理论。
释迦牟尼佛证得无上正等正觉，也就是一切无量无边的宇宙中的一切万法都无所不知，无人能出其上，乃至过去现在与未来的一切诸法，无不瞭知；这样证得无上正等正觉的 佛陀，在密教的教义里面，竟然摇身一变，成为一位「不究竟瞭知」的佛？不知还有一个「即身成佛」的道理，不了解这个究竟法，请问密教这样的遐想可以说是符合「佛」的「无上正等正觉」的实质吗？
当密教自称远高于显教佛的报身佛证量，竟然连显教佛菩提法中的第七住位菩萨所证的第八识如来藏心的所在都还不知道，却公开宣称 佛陀在第三转法轮所说的第八识的法不究竟，将 佛陀珍贵的大乘佛菩提法随意践踏；又直接颠覆大乘佛菩提法，公开贬抑第八识而说祂只是意识的细分，主张意识才是大乘法的真心，如是彰显密教无法忘情于常见外道的恶见；再者，连小乘声闻菩提中所说的意识因缘生、因缘灭的道理都不能接受，还公开主张意识心是常住不坏，如此破坏佛教的正见，而与常见外道合流，以致于无法实证小乘声闻初果。
由此事实可知，密教的教义与行门都是远离三乘菩提法，建立在妄想上面，自始至终都不曾理解过 释迦佛的「显教」菩提道之正理，反而却于妄想中来作种种意识心的法、变相，以如此的施设，贬抑 佛陀的三乘菩提，当然永远也不可能入门而有所任何的亲证。所以，从古至今，密教的诸忠实信众无法亲证佛教的大乘第一义谛，也无法亲证佛教显示于小乘的俗谛，所以密教没有任何的菩提法可得可证，这就是因为远离 佛陀的教诲所致。
在这种情况下，密教的典籍密续竟然说，佛教中的一切无始以来的诸佛如来都不知道这个「即身成佛」法，不知道这个密教的「无上瑜伽」的妙乐之法 ！？还必需要密教像是在钩召鬼神一样地随意钩召十方如来，将一切过去久远无量劫来已经成就佛道的佛教如来都召唤过来，然后再请密教的「大日如来」来传授这个双身法！最后还要十方一切如来依教奉行！也就是说，如果有哪一尊佛没有按照密教的意旨来修男女双身法，密教的「大日如来」就会来教化祂！？看到这里，你是不是了解了为何中土的高僧会完全不苟同密教密续的典籍？因为密教只顾着贬抑佛教，却连最根本为何称为「无上正等正觉」的知见都付之阙如，完全不了解诸佛如来是三世过去、现在、未来一切诸法究竟瞭知，而且一切如来都已经亲证一切诸法的实际内涵，已经没有一个法可以称为是「未知」、「未学」，一切如来都已经彻底瞭知，所以称为「佛」。然而，密教人的心里头只想要颠覆佛教，因此在伪造佛经的时候，完全罔顾这最根本的常识与事实！
也就是说，打从一开始，天竺密教和今日的藏传佛教就不安好心，他们所要的「即身成就」的「佛」，和佛教所成就的「佛」，两者是完全不同的。而且密教弘法人确实是从来不曾把佛教的佛当作是佛，也不曾把佛教的佛放在眼内，在不曾实证佛教三乘菩提中的任何一种菩提的情况下，密教祖师编造的密续，其中所记载的法会中，密教的如来睥睨佛教的十方一切诸佛，不可一世，好像是在教导小学生一样，让诸佛「乖乖」在那里排排坐，而且还很大方来教导这密教的「大乐」之法，要让早就证得不可思议境界的十方一切如来，回到三大阿僧祇劫之前的境界，下堕欲界的最重的贪欲之中，而在一切诸佛在证得佛果之后，还要经过无量无边不可说不可说剎土微尘数劫之后，「终于有幸遇到密教的大日如来」，「终于能享受淫欲大乐」，「终于能够依教奉行」。请问有智慧的您，冷静思考一下，这密续经典所说的可能是真正的诸佛菩萨所说的话吗？！可能是诸佛菩萨要来告诉您的佛法吗？
对于这样的密续编造者，只能说他们是完全不懂三界有的法，乃至于连世间法中的禅定原理都不了解也无力亲证的可怜人，因此他们正是一群盲目于追求欲界男女之爱之人，从来没有思索过如何从欲界爱中求取少分的解脱，如此之人却处心积虑来贬抑真正解脱于三界爱而无住于三界法，却能广度一切有情的无上法王尊─如来，这也真的是极尽侮辱污蔑佛教之能事！
在简单地涉猎过这样荒谬的密教典籍之后，我们再来翻开悦目可亲的佛经，看到 佛陀所宣示真正的义理：佛教中的每一尊佛，都是一切智慧成就的大觉者，东西南北上下等十方一切佛剎之法、过去现在与未来三世一切种种之法，无有任何一个法，祂老人家会不知道。而密教号称远超过佛教的「报身佛」，竟然连显教贤位第七住菩萨所证的第八识都不懂，更别说是诸地菩萨的无生法忍智慧了，甚至连声闻初果人断我见的证量都没有，更别说是阿罗汉所证得的小乘涅槃智慧了！如此连大小乘的根本智慧都无法取证之人，竟敢说他们这种凡夫欲乐境界远远超过显教的诸佛，只差没有要佛教的一切如来向他们的「大日如来」顶礼三拜了！像藏传佛教这种荒谬可笑又可鄙的逻辑，达赖等所有的喇嘛们竟然也还能信受不疑而共同贬抑 释迦牟尼佛，笔者只能以「无法想象」、「无语问苍天」来形容了。
宇宙之中，过去无量时空的一切法、现在无垠星际的世界海中的一切法、相继未来银河星际间大爆炸而来的一切法，佛都了解；而「密教佛」对这些世界悉檀、为人悉檀显然都还不懂，如何能够理解甚深的第一义悉檀而加以谈论呢！乃至等级最粗浅的声闻初果人前行方便所修的五停心观等对治悉檀，也是不懂的，才会提倡男女交合追求遍身淫乐的双身法而妄想成佛；所以，如何会有一个「即身成佛」之法、「大乐之法」，十方诸佛如来会不知道呢？除非这些是「子虚乌有」之法！
世间凡夫就是看穿了欲界中贪爱淫乐而所造成的痛苦，才想要修行离开欲界而证得初禅；小乘声闻，因为了解了这样只是脱离欲界的爱染，还不够究竟，他们急切地想要脱离被三界境界爱所牢牢系缚的一切痛楚，所以修学佛菩提之中的解脱道，想要解脱欲界爱、色界爱、无色界爱；但是当他们一听到「成佛要经历三大阿僧祇劫」，如此长劫在佛菩提道上奔驰精进，他们整个头皮发麻、心都冷了，根本无心顾及救护众生的大愿，纷纷丢盔卸甲，都希望早日证得阿罗汉果，马上趣入无余涅槃，只希望早日脱离这生死轮回；再怎么样有着不可思议的佛果等在前头，他们也不生起欣羡之心，压根儿没打算去度过那渺渺不可知的无数生死长劫！
所以，如果这世界上真的存在「快速成佛」、「大乐成佛」之法，难道慈悲的诸佛、无上正等正觉的诸佛，还会吝惜不讲而让阿罗汉就这样入无余涅槃，永远无法成佛吗？一切诸佛在入菩萨圣位之际，在因地就已经从不吝惜一切诸法，乃至于头目脑髓都可以布施出来，哪里会在佛位时，还悭贪吝惜宝爱这个法而不肯说呢？最希望一切有情能够快速成就无上佛果的，永远是大医王──世尊啊！
因此，在这里要来跟大家一起探究：
密教的佛是什么「佛」？
密教信奉的「佛」和本师 释迦牟尼佛有何不同？
密教「无上瑜伽」修学成就者如过江之鲫，如何即身成「佛」？
在密教中，即身成佛的「佛」的佛号是什么？
本师 释迦牟尼佛是否曾给予即将「即身成佛」的密教佛授记？
为何 释迦牟尼佛从来不宣称密教的人可以迅速即身成佛？
为何密教续部典籍说十方法界的一切如来不懂密教之法？
为何诸佛平等，而且一切法无所不知，竟还对乐空双运的密法不知？
为何密教要「即身成佛」，不要 佛陀教导的佛菩提道的修行？为何持戒精严、精进修行的菩萨，佛陀不教导「即身成佛」？为何喝酒吃肉，贪瞋无度的喇嘛，密教佛可以教他们即身成「佛」？这根器好与不好的差异到底是什么？
这些许许多多的疑问背后所隐藏的真相，且让我们在下面娓娓道来：
怛特罗（谭崔）佛教的兴盛—密宗兴盛？
当天竺密宗出现于人间的时候，急于扩展其势力，他们想要在原有的佛教内创立一个新的宗派，于是这些开拓新时代的密宗战将，带着勇猛的雄心壮志：「有我密教，就没有原本的佛教」，纷纷来到佛门出家，他们如前所说，开始编造密教之独特的经典，开始鼓动僧团来修学双身法，导致最后佛教在印度，被排山倒海而来的密教结合波罗王朝政治强大的势力，以摧枯拉朽的攻势而彻底摧毁；佛教的风貌被全面性「密教化」、「怛特罗化」、「谭崔化」；改头换面之后的佛教，只留下一个佛教的名称和佛教寺院的空壳，骨子里全然不是佛教，这时佛教已经名存实亡了。
当时，于寺院中、于僧侣中、雕像之中、画像之中，都显示当时整个依附于佛教的怛特罗（谭崔）教义，完全无视于 佛陀载明于律典不能有「男女合会的双身像」的教诲 ；「无上瑜伽灌顶」的盛行，出现了履践密教的三昧耶戒律的密教大师，从佛教内部成功地全面取代了原有的佛教，完全符合了 佛陀当年的预记。
因此，学术研究者对于印度后期的佛教，根据印度的外道瑜伽的兴盛，怛特罗（谭崔）教义席卷整个印度佛教的情况，谨慎地给予一个奇特而又十分贴切的称呼：「怛特罗佛教」，以此来描绘当时印度佛教被外道全面入侵的景象；以此来说明谭崔瑜伽（怛特罗）的外道教义的色彩，显示密教始从蚕食的局面，从密咒的流传、融入于寺院之中，再有「即身成佛」的诱惑，再有三昧耶戒的非戒的建立（说出家人行男女淫欲行，没有任何过失的戒律），再有无上瑜伽教法的次第建立，到了最后阶段「无上瑜伽灌顶传法的男女双身实修」的盛行，犹如泰山压顶，一口便鲸吞了 佛陀所创立的佛教；这也说明了「密教」教义的源头从来便不是根源于佛教，何况是继承「密教」的后起之秀─藏传佛教呢？这些都是依附于佛教生存而扩大势力的怛特罗外道，然而他们最后的势力大到不可忽视，将佛教的一切彻底改头换面，因而佛教研究专家们对此历史事实作出了一致的共识：密教兴而佛教亡。如此的结论明白显示：当密教扩大他们的疆土势力范围的同时，真正的佛教则是没有任何一点生存的空间；密教的教义强烈排除原有的佛教的一切，从佛开始，到法、到僧，三宝的实质全数被更替，只留下表面看似佛教的骨架，令人不胜唏嘘！

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心识的真实与虚妄─从虚妄到真实？
佛陀出现于这世间，是要告诉我们生命的实相，在宇宙中一切生命背后所隐藏的真相，让我们能够亲证这样尊贵的生命真相。在我们开始寻访真正的佛法之前，我们这群懵懵懂懂的芸芸众生，又是以什么样的知见来看待这个我们所居住的世界呢？又是拿什么来当作是我们真正的自己呢？
眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体是我们所具备的五种传感器官（五根），可以用来接收外界的森然罗列、五彩缤纷的讯息：色声香味触（五尘）的刺激，藉由神经细胞飞快的感测和不停忙碌传递工作，可以将讯息传达给神经中枢与脑部（胜义根）的各相对接收辨别的区域；这时，识别的功能会因而生起，这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识（五识）。
这五个识的作用可以让我们了解到美丽花朵的颜色、曼妙乐曲的声音、清逸脱俗的香气、美味可口的斋饭、凉爽消暑的和风，让「我们」感受、感觉；而所谓的「我们」自己，是说有一个能够统合这些五识所领受内涵的心，这个心就是犀利的意识。这就是我们在还没有学习佛法之前，所认为的全部事实的真相─我们的自我就是意识。然后误认为意识是一直存在着，而构成「我们」的这个色身，则会随着时间而消逝，但这意识会一直陪着我们生生世世，这就是我们还没有学佛前的知见。
我们可以透过这伶俐的意识心，重新回忆方才我们所知道的觉受，重新思索我们所生起的了别，让自己可以继续沉浸在这一分对于事物的感动之中。因此，这意识可以觉察过去、现在所发生的，并且祂还可以去推理揣测思惟未来可能会发生的事情，意识如是非常的聪明。所以，在「见闻嗅尝觉」的五识作用的同时，还需要这个殊特的意识来「知」，而且聪明的意识还可以瞭知这五识上所不知道的法尘的世界，所以意识统合了「见闻嗅尝觉知」的受用，这是每位众生都喜欢的作用─心的功能，而这样的「见闻嗅尝觉知」心就被说是意识心，而取用食物的功能通常不是时时现起（如色界就没有嗅尝的功能），因此简称为「见闻觉知心」，这就是我们所以为的意识心。
宗喀巴在这样的认知下，因而主张任何众生（包括佛教的一切诸佛如来），不论修行到了何种的境地，永远只有这完美绝佳的组合─六个识所成的自我；而且这个最重要的「意识」才是一切污染法和清净法的根本，决定了这一切「生死轮回」和「永恒涅槃」两者的基础 。宗喀巴对自我心识的所知只有如此，认为再也没有更为胜妙的心识存在了，因此他否定了 释迦牟尼佛所说的第七识意根及第八识如来藏；对于如是佛教典籍的胜妙说法，宗喀巴读不懂，更无法通达，于是在宗喀巴的口中都变成了 佛陀的「方便说」，贬抑成为非是究竟的说法，认为究竟的佛法中还是只有六识，不存在第七识与第八识。
在宗喀巴的著作中，任何在六识之外，而能够作「了别」的「识」出现，都被简单归类为「细意识」；都是属于意识的分支，都是从意识心细分出去的，这就是宗喀巴所知的全部心识世界。那我们不禁要问清楚：佛陀所说的「法界实相」就是藏传佛教宗喀巴所说的意识心、第六识吗？那和现代世俗人目前所感受的意识有何不同？真正佛教 释迦牟尼佛在两千五百年前所要传达的原意也是如此吗？也仅止于此吗？

不要第七识，也不要阿赖耶识第八识—密宗只要第六识就好？
佛陀给予这个世界众生的真实教诲是：任何宇宙世界一切星系、各类物种族群的生命实相，都是肇始于八识心王；前七个识都是妄心，都是时时刻刻生灭不已；唯有迥异于意识心、迥异于前七识的第八识─阿赖耶识，才是真正万法的根源、宇宙的真相！在宗喀巴的《广论》所定义的佛教（佛菩提）中，始从第一转法轮的四阿含解脱道诸经，中如第二转法轮的大品、小品般若诸经，后如第三转法轮的方广唯识诸经中，全都是这样说的，但这遭受宗喀巴所极力而且公然否定！
在三乘菩提的法教之中，佛陀这样教导：我们之所以一直轮回，就是因为六识对于虚妄境界的贪爱所造成的。我们喜爱这个花花世界，希望这一切现在拥有的、所爱的，所见、所闻、所嗅、所尝、所觉，这些美丽的感动，能够永远保持存在，因此认为能够感觉这缤纷世界的意识心，就是我们无始以来所认为的最重要的依靠，误以为这个意识心就是真实不坏的自我，以为这个意识心永恒不灭，于是堕在常见外道的常见中，断不了我见、证不了初果。
在我们实证声闻解脱道的初果之前，一直将这本来就是「无常的意识」，坚定地认为是「永恒的意识」；这就像是在天空中，自己迭上这厚厚的乌云，以致于从来看不见智慧的阳光！
然而，我们回过头来看宗喀巴，他不希望在《菩提道次第广论》中直接展开和 佛陀的大辩论，他只轻描淡写地带过，他坚定地说到：【对于「识」，佛教经典说的本意就是六个识，但如果你赞成允许「阿赖耶识」这个心识的存在，那没关系，就照你的意思，说成是「阿赖耶识」；如果是「不想承认允许」这个「阿赖耶识」的人，你应当将其回归到「意识」。】 宗喀巴就这样不露痕迹地，强行扭曲了 释迦牟尼佛在三乘经典中隐说及明说确实有第七识意根及第八识如来藏的圣教。
我们暂时放下较近的宗喀巴的说法，先来审视更远的两千五百年前 佛陀时教的教化踪迹，到底有无个中的差别？到底佛教原来的教义中说人类是只有六个识，还是都有八个识？睽诸史载，佛陀在世有三转法轮的过程：阿含、般若、方广唯识。这前后三个时期的说法，分别谈到了有个「实际清凉」、「真如」、「阿赖耶识」、「如来藏」，在《阿含经》中更说这个第八识是入胎而出生人类身心「名色」的「识」，并且说明这个第八识是「法界涅槃实际」。这个「实际」并不是意识，因为意识是被生的名色所摄，是由这个「实际」─第八识所生的。所以，前后三转法轮的说法之中，佛陀都是口径一致、义理一贯而同说「实际」，而这个「实际」第八识从来都不是意识；对于意识，佛一向开示为「意识是无可辩解的虚妄」！
我们以此来比对藏传佛教的说法，发觉宗喀巴和达赖打从心眼里，就直接质疑 佛陀的每一转法轮的正确性；藏传佛教不仅仅是表面上不相信 佛陀于前后三转法轮所说：以第八识如来藏作为基础的「八识心王」正理，其实他们自始至终，更无法接受 佛陀一贯所说「意识是虚妄」的正理！
因为宗喀巴他们创立的是「变形金刚法」─六识之中，又有一个为人们所不熟悉的「永恒的意识细心」─细意识，来作为「万法的基础」，来反对 佛陀所说「意识是虚妄」的真理！即使是其他赞成第八识如来藏的密教祖师及行者，他们虽然口头上承认确实有第八识如来藏，但也都同样将意识当作是如来藏，在实质上，将意识贴上「如来藏」的标签来冒名顶替，辩称他们的法义中也有实证如来藏的情事，如此蒙混佛教界，令人清浊不分，沉浸于意识是永恒存在的美梦之中！
然而，藏传佛教宗喀巴如果坚持「意识心是永恒的」，不免落人口实，而难以在佛门中立足。因此，这些人在「意识心是真实我」的坚固情结纠缠下，又不甘心回到 佛陀三转法轮的「菩提道」的说法，最后临机一动，以为只要巧妙的主张还有一个「永恒的意识心」的存在，在不与 佛陀的「意识虚妄」的说法针锋相对的情况下，这样只要如此稍微变动一下意识心的内涵，特别举说还有一个微细的意识心，这样就可以和原来被谴责的虚妄意识分道扬镳，佛陀于「三乘菩提道」所说「虚妄的意识心」，就不包含他们所说的「更加微细的意识心」！自以为建立「细意识」以后，就摆脱了 佛陀所说「意识虚妄生灭」的紧箍咒，所以创造了「意识的细分」的虚妄想─「细意识」，而能和自己的「密宗道」的常见外道见─「意识心是永恒」的见解重新接轨！
藏传佛教从古至今的达赖喇嘛，都如是坚定信受一个想象的「微细的意识」、「极微细的意识心」，通称为「细意识」，以为从此获得了「免责权」，认为已经从 佛陀说的「外道常见」的困境之中脱身，误以为如此可以让「意识心是永恒的」的谬论「借尸还魂」；这些人所打的如意算盘是：如来不会复生，谁能与我辩论？谁能知道此中的「是与非」？
微细的意识一样是无常—都是意识
然而 佛陀在二千五百年前，老早就知道：这群顽固坚持「意识心常住」的邪见拥护者，未来世中还会在这上面大作文章，会另辟邪径来创立「意识细心说」，来硬拗还存在一个「永恒的细意识」；因此 佛陀于第一转法轮的声闻、缘觉二乘人的法会中，便预先破解了「意识细心说」：「诸所有意识，彼一切皆意法因缘生。」
佛陀说明：不管你说的、主张的意识心是「粗」的，还是「细」的，无论你依照你的妄想、你的亲眼实证，「尽情的来创造、分割、想象」，乃至于生老病死各个分位之中，乃至于三界一切诸有、一切诸境界地之中，你所以为的「任何一分存在的意识」都还是意识，「一切所有的意识」都还是意识，每一个细微的意识都还是意识，都一样具备了意识心的「苦、空、无我、无常」的本质，永远不会去到后世！
佛陀说：抱持如是「意识心是我」、「意识心是永恒」的我见、常见的见解，就会生生世世在轮回中痛苦流转。意识心依他而起，剎那生灭不住；当意识所依的五色根与六尘若不存在时，意识必定会断灭，当然就是妄心；祂本身没有自体性，没有真实存在的体性，祂不是法界究竟的实相，祂是「苦、空、无常、无我」。意识所缘取的世间境界也永远没有办法作为「非生灭」法，这被缘取的境界是一直在变动的；而能够缘取境界的意识心本身也是一直在变动，而不想要体认接受这个事实，却试图在「意识心」想方设法去铭刻这「永恒的印记」的人，到头来只是徒留伤感与遗恨！
有一次，有位弟子竟然意气飞扬地宣称：「这意识心，可以去到后世。」大家都说他错了，但也都不能说动他；而 佛陀最后知道了，就叫他到跟前来，在大庭广众之中，公开谴责为「愚痴人」；佛陀严正声明：「以为现在这个意识心，不是无常，以为祂会去到未来世，这是邪恶的见解 」。佛陀在世弘法的四十九年中，对待「意识心引生的恶见」，没有发生过一点点通融的余地。
所以，藏传佛教以为单凭施设了这「微细的意识心」，以别于「虚妄的意识心」，以为当时的 佛陀绝对不知道未来的他们还会有这一招，以为这样就可以逃过 佛陀的正说、谴责与破斥；哪里晓得无所不知的 佛陀于二千五百年前，预下金口，好整以暇，等待密教愚人上钩，老早将金箍圈紧紧地套牢在这群未来世会坚持「细意识不灭」的「呆头鹅」的额头上了！藏传佛教一切的把戏哪里能够逃出 如来佛的手掌心呢！
《瑜伽师地论》明说第八识─阿赖耶识
既然如此，那宗喀巴的「意识为一切染净诸法的根本」的邪见是从哪里来的呢？在《菩提道次第广论》中，他大量地引用 弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。当我们阅读《瑜伽师地论》原典的第一卷，其中谈到心识，弥勒菩萨是依照这样的顺序：「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识」来标示，最后第六个是以「意地」来表示，而在这「意地」则举示了「心、意、识」三者 ；宗喀巴可能因此而误解，以为：意识可以将「心─第八识」、「意─第七识」予以函盖，心中怀疑第七识、第八识都是意识分出去的。
然而，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》的法会上，开宗明义在第一卷便说：先讲解「声闻地」的小乘法，暂时不特别阐释大乘「菩萨地」的第七识和第八识；如是作为方便，来令听者理解，所以看似以小乘人能够理解的智慧范围来说明「六识」，然而在「意识」这个地方，却以「意地」巧妙地阐释「意识」与「心、意、识」之间的关联，所以实际上合起来，还是货真价实的八识论正理！
妙觉大士说：这个第八识「心」就是万法之依止，祂就是能够含藏一切种子功德、一切业种的心王，就是《华严经》所说的「万法唯心」的心；这个「能生万法」的「心王」，即是一切众生有情各自都有的第八识，名之为「阿赖耶识」，又名为「如来藏」。
这一卷更明白指出说：这「意识」是以「意」为所依，更是以「第八识」为种子依 ，说明这意识的种子是由第八识所含藏的，从如来藏中的意识种子变现以后，才有了意识的出生！意根只是意识出生的藉缘，作为俱有依，而非是真正能够出生意识的本因之法。
然而，宗喀巴在无法信受 释迦牟尼佛真实语的同时，也无法信受当来下生佛─弥勒菩萨妙觉大士─的真实语；即使 弥勒菩萨将前五识特别以「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识」来标示，在识阴的最后一识暂时不说为「意识」，而以「意地」来表示，特别悯念声闻人不懂第七识意根与第八识阿赖耶识的义理，因此留待后来详述八识的「菩萨地」的法会（后卷）之中，再来作细说，然而年轻的宗喀巴还是视若无睹！
在宗喀巴走马看花，浮光掠影过大乘佛教经论之后，他不断地简化、浅化佛教的教理，不断销蚀深奥难懂的大乘佛法，来符合他原来设定的六识论的既定论点，最后终于决定坚持「唯有六识」的立论；并且将意识无限上纲，来诠释他心目中所认为最终极完美的生命信仰─「意识是无限而且是永恒」的怛特罗（谭崔）密教，满足他世世不断享受男女交合的欲望！
我们观察至此，终于了解宗喀巴并非是「误解」了佛教经典的义理；若说他是误解大乘佛法，完全读不懂大乘经中明说的八识论正义，可就是太小看他了！宗喀巴的心里其实是「彻底反对」佛教的，他是色彩鲜明地反对大小乘经典中 佛陀所说的真实理。佛说的法界实相─第八识，对他而言，是莫须有的；这个极深妙、极重要的教理，是 佛陀出世教导众生的唯一原因，佛陀以三转法轮四十九年的时光才能解说完成；然而不论是隐密说、明了说，都完全不曾在宗喀巴的脑海里占据过一点点位置。
因为世间一般人真的很难以相信有这个真实心如来藏的存在，还是宁可信受自己已经知道的意识觉知心；这意识所缘取、所感受的境界是这么的真实，这意识的存在也是这么的真实；而且每一辈子都会有意识，也都必须有意识，否则如何与所缘的境界相应？难道真实的「我」必须剥夺这样「见闻嗅尝觉知」的功能吗？而且从过去世来到今生，这个心识必定要能够连贯，否则如何能说其中有一个「我」？在不能没有「自我」的情况下，宗喀巴、达赖喇嘛便向世俗人的认知来靠拢，才不会曲高和寡，才能获得多数人的支持；因此，他们的修行无可避免地远离 佛陀的真实圣教，在大势所趋的情况下，继续走上常见外道的老路，将「意识心永恒」的旗帜高高挂起！
如果彻底检析藏传佛教的其他教派，虽然他们并非都像是格鲁派黄教直接全盘否定 佛陀所说的正理，然而为了避免与正统佛教的教义直接冲突，他们也会穿上佛教与佛法的外衣，依此而说有如来藏、阿赖耶识，然后以四归依及明点等外道法，妄指为第八识如来藏。可是生性慧黠的宗喀巴，识破了其他三大派的居心，知道其余三大派所信受的还是「意识心」，因此他就直接否定了第八识如来藏。或许宗喀巴心中是这样想：「你们正统佛教的僧侣们认为实有第八识阿赖耶识，就算是『有』好了，我不要和你们多费唇舌，我会在我的中观见里面将你们一一破斥。如果是真正有『智慧』的人，当然会了解这是六识的世界，没有第七识意根与第八识如来藏。」
宗喀巴一辈子没有遇到明师，不曾阅读过真善知识的著作，即使遇到妙觉菩萨的大论也是读不懂；更可悲的是，当时藏传佛教也没有人真的了解 佛陀所说的真谛，也都读不懂 弥勒菩萨所演说的大论，因此宗喀巴由于辩经的敏捷，让他占了上风而成为开疆辟土的开山祖师；他终于等到了他个人的新时代，开创了格鲁派─俗称黄教。
然而不能理解 如来所说第八识正理的僧侣，并不是只有西藏才有，在今日的台湾，即使佛教僧侣的知识因为教育水平而大幅度提高了，然而还是落在邪见上打转不停，同样不清楚意识的虚妄性；对深妙无比的如来藏、阿赖耶识 妙义，因无力实证，也就无法完全信受，于是 佛陀所说的八识论正理从此变成了玄妙之学，非是语言文字逻辑思惟所能够理解。在如此善根难以具足的情况下，不清楚如来藏的无作却能缘生万法的圆成实性，不清楚为何如来藏即是阿赖耶识，佛法知见之浅薄也就可想而知了！
而且台湾由于印顺法师对于大乘佛法的厌恶，在他的著作之中，对于佛教作长达一生的抨击，大大地影响了原本已经面临各种歧路而不断挣扎的台湾佛教僧尼；无怪乎在台湾佛教界中，竟然有法师在如此直接明白的如来藏的正理都难以理解的窘境之下，会胆敢藉由法律的兴讼，在法庭中借题发挥而公然破法：说没有第八识如来藏的存在，在公开审理庭中留下不可磨灭的录音记录，而成为 佛陀所说的公然破法的证据；如是之者，同为这一代无信于佛法僧戒的无知学人，无视于自身所持是否为恶见，毫不在乎这是否为恶业；三宝可贵的熏习都不曾在这位法师身上留下一个受教于 佛陀圣教的痕迹，如此为这颠沛流离的大乘末法写下了一个令人辛酸的注脚！

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由如来藏藉根尘才能出生意识
我们再举出几个实际的例子，来说明意识的虚妄性，读者才能远离《菩提道次第广论》中意识常住不坏的邪论，成为真正的佛弟子。佛陀在极多法会中，公开教诲我们：「缘根、尘，生识。」缘眼根、色尘而生眼识，乃至缘意根、法尘而生意识；意识是藉意根和法尘两者作为所缘，才能从如来藏中出生的法，因此意识心是「后生晚辈」之法，意识出生之前还有两个「前辈」法已先存在；这两个法还得要在意识出生以后继续存在，作为意识的所缘，意识才能存在；所以意识根本没有任何能力对「意根」、「法尘」的出生有任何的贡献，祂尚且还要这两个法的协助，否则自己都无法存在了，哪里还有什么资格去论说「出生一切万法」？明乎于此，就知道为何要说「意识心是妄心」，「意识心不能出生一切万法」了。
意识心出生时，必须要「意根」和「法尘」两者生起，并且继续存在，作为意识出生的必要条件，因此意识于不同分位、不同时节因缘之下，都无法自行决定自身是否能够延续而存在，连生灭与否都得观待其他的诸法，如何有「自在性」可说？更何况有生就有灭，既然现下会因为某些缘起而出生，当然以后还是会因其他缘起的条件改变而灭去，如何能说意识会具备有「真实恒常」的体性呢？
如此被生的意识心更不可能出生五识心，因为六识心同属于十八界法，而每一界法各有各的界限，各有各的生灭，如何能够相互出生？如何能够以生灭的意识心作为各法的根本所依？意识心更不可能跨越生死而入住于胎中来出生色身，如何可以将如是生灭性的「意识心」如宗喀巴一样，妄想当作是「一切染净诸法的根本」呢？如果可以如此，那圣教量是不是应该从《阿含经》先改起，而将「缘根、尘，生识」改成「不缘，生识」？或是「意识，不生不灭」？请问有智慧的你，除了藏传佛教、密教的典籍之外，佛陀的经典哪一部会有记载这样前后颠倒的道理呢？
真如本因—阿赖耶识出生一切诸法
龙树菩萨在《中论》说：根据 佛陀所说的《般若经》，一切世间万事万物，乃至一切有情五阴中的任何一个法，都不能由自己来出生自己（不自生）！也没有办法靠着「其他的法」来出生自己（不他生）！更不能藉由「自己」和「其他的事物、有情、诸法」一起「相互缘起」来出生「自己」（不共生）！。
除了第八识如来藏心以外，所有法统统加在一起，也都没有办法来出生任何一个法！当一切法各自独立而使功能更加减少时，更不可能出生任何一个法！无论将任何一法予以创新、予以增减，全部都拿过来试验，即使试到了天荒地老、海枯石烂，也是不可能成功而出生一个法！更别说有什么「细意识」可以作为出生「轮回和涅槃的基础」等梦话了！这才是 龙树菩萨的《中论》所要宣说的前提。
龙树菩萨的《中论》既然是依照 佛陀的善说法，掐紧了基本的「是与非」，不理会世间声闻凡夫大师是不是已经「脑筋打结」，在阐释大乘般若妙谛的同时，又加上石破天惊一问：那我们现在能够观察到这些每个环绕在我们周遭的诸法，既然是一一存在，而佛法又不是「无因论」（不无因生），那么这个能够出生万法的「因」又在哪里？能生万法者究竟是谁？所以说诸法不是「无因」而可以生，除了要有所缘的诸法以外，还必须要有「因」才能出生。所以《中论》说，诸法实相出过一切心数法（超出也越过人们可以数得出来的意根及识阴六识等心法），无生无灭；哪里是含摄在「一切心数法」之内的意识可以作为「实相」的呢？
因此，佛陀在《阿含经》中略说名色生因的第八个「识」以后，也在大乘法中尽情揭露这万法的「生因」，就是第二转法轮的般若诸经所说的「真如」；超越一切空义而说「真如：无有变异、自性真实」，「真如出生一切诸法」 ！这万法的「生因」即是第三转法轮唯识经说的「第八识」，而说「阿赖耶识出生一切万法」 、「第八识就是成就佛果的无垢识」 ！所以，能生万法者，就是真如，就是阿赖耶识，就是第八识，就是如来藏，出生一切诸法！
因此 龙树菩萨著作《中观》，就是依照 佛陀在第二转法轮所讲述的《般若经》来阐述其中的大乘的空观义理，自然是根据经典所说的「真如虽生万法，而真如不生」的义理（见注释16）来加以阐述，依照「真如」而说有「般若中观」，既然这「真如」是一切诸法的「生因」，就不是那些坚持「缘起性空」而「无因」「无有真如」的断灭空！
如此断灭空的论者捧着「缘起性空」的名相，却不晓得这二转法轮经典所说的「真如」正理，如此之人却还要执取说「一切诸法无自性」就是「缘起性空」，可是却转而否定第八识如来藏，如此还要硬拗说他所说的不是断灭见；请问有智慧的你：一切诸法，包含出世间法，连个影子都没有了，这样还不是断灭，请问这是什么？
如果说这时还坚持有个「缘起法」存在，所以不是断灭；请问有智慧的你，既然不肯承认这「缘起法」是个可以亲证的实有之法，没有「体、性、相、用」可以各别分说，那「缘起法」当然是言说之法！既然仅仅是言说之法，当「一切诸法」这些「所论述」、「所说」的「对象」消失的时候，此「言说」之法当然也就随之「对象」而消失，哪里还能存在？而如何不落于断灭之中？而且言说之法本身就是生灭法，哪里可以说它还能时时存在，而不落入断灭空？
有的人则是在阅读佛经之时，望文生义，在没有综观全貌的情况下，只知道局部的经义，就以为一切法都是「缘起所出生的」，因此没有真正的实体，所以错认「缘起就是究竟佛法」！然而，我们看看佛世，当阿难尊者兴高采烈地去参见 佛陀，说「缘起法很简单」，结果当场被 佛陀训斥。
佛陀直接说：你们小乘声闻人不懂得「缘起法」中所要说的「入胎的这个识」！你们要了解，这个入胎识是你们一直无法亲证的！你们声闻人既然都知道「六识」随着因缘而灭，都不能去到后世，那你们如何理解这深奥的「入胎识」？说到阿难哑口无言！所以，要如实理解「缘起法」，要说「缘起性空」，就不能不亲证这「入胎识」，这就是六识论者所无法接受的 佛陀的正见：第八识！
而且，当「缘起法」是以「一切世间诸法」来作为论述的对象时，后来的藏传佛教的「细意识常住不坏」说，就已经注定无法离开 佛陀所说虚妄法的定位了；因为「一切诸法」既然都是缘起虚妄，无有真实的体性，而「细意识」即使可以诡辩说不包含在「意识」之中（然而细意识还是归属于意识），然而本身还是含摄在「一切诸法」之中，如何逃避缘起生灭的体性，而说「常住不坏」？
又有人以为祭出「缘起法」的大旗，就解决了「生因」的问题，以为如此就是代表诠释了「一切诸法是缘起生」，却不晓得还是落于对于「缘起法」是否为「实相法」还是「言说法」的无知；如果说一切诸法是十二缘起法中所生，则应当先自问这十二缘起法（支）的每一支本身是不是包含在一切法里面？佛陀已经说一切法不能自生、他生、不自他和合缘起而生，请问这十二因缘法的每一支法哪里可以作生因呢？只能够作「缘」啊！所以如果这组成十二缘起法的每一支的法都不是「生因」，那拼凑组合而成的「十二缘起法」为何可以说是「生因」？
所以，任何说从会生灭的「虚妄诸法」中，藉由「虚妄诸法」来说「诸法相互缘起」或「诸法相互不缘起」，以为这样可以解决「诸法的出生」的「生因」的问题，自然都是戏论，都是不了解 龙树菩萨说的「『诸法』不能由『诸法』来自生」的道理之人！
佛陀在大乘法中，更说有「法」不是「十二因缘」所能包含，也不是「缘起所生」，就是涅槃 ；请问：如果坚持是「缘起法」，才能出生一切诸法，要如何解释「自性涅槃」的「非十二因缘」法？而且 佛陀在大乘法会之中，尽情演说「一切诸法」都是「自性本自涅槃」，请问这时是以何为「涅槃」？为何「缘起的诸法」和「不缘起的涅槃」会有关系？为何「无有真实自性」的诸法，却是有本自的「自性涅槃」一直存在？
大乘法中更申论说，「缘起法」不是表示的法，不只是用来表示「流转还灭」的生死现象而已，它是个实际存在的法；作为推动生死流转还灭的核心与根本，这才是「缘起法」的真谛！这缘起法就是要显示这入胎识，就是第一转法轮所说的六识之上的「入胎识、如来藏」，就是呼应第二转法轮的「真如心」，就是呼应第三转法轮的阿赖耶识；祂为三界有情生死的所依，没有祂，就不会入胎，就不会产生后有的生命，就不会有生死轮回！ 所以祂才是一切缘起之一切法的根本所依！祂是世间、出世间法的一切的所依，由于祂而说有生死，而说有涅槃，由祂说有「有为法、无为法」、「无漏法、有漏法」，因此想要解脱三界生死，想要救度众生，想要成就佛道，一切都是要靠这第八识！所以一切法不能离开实相法而自说，这于缘起法也是如此，不论是言说之法、表义之法、十八界法、一切诸法都是来自这真如第八识如来藏！
宗喀巴则以为在轮回生死之中，是他所爱恋不舍的意识来投胎，说意识是「最初识」 来入胎，如同世间凡夫所以为的「灵魂不灭」、「意识不灭」，不肯接受 佛陀所说的第八识才是真正入胎的「最初识」；又即使藏传佛教创造了一个可以去到后世的细意识，这细意识仍然是归属于意识，这「细意识可以去到后世」的见解仍然是 如来大力指责的恶见 ；面对佛教教主对意识的严厉的斥责，这永远是藏传佛教的心头大患，所以密宗除了要阳奉阴违之外，还得要明着或暗里刻意处处贬损 佛陀，指称 佛陀的境界远不如喇嘛们的乐空双运意识境界，这就是藏传佛教所一直遵行实践的崇密抑显的作为！
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》更明说三界中真正的「最极微细识」，这个「最极微细」的意识是可知的、是可证的，小乘圣者都必须先行证取这三界中「最极微细」的意识心的「无常性」[1]，才能进修取证小乘二种涅槃。返观藏传佛教宗喀巴、达赖喇嘛却要痴心妄想拥护这本自无常性的意识心我，于中阴境界、淫乐境界之中，创造一个永恒意识的虚妄想，又醉心于「细意识」、「最细意识」、「极细意识」等名相的不实施设，堆砌建立而妄说为一切染净法的根本所依，却无法面对圣教中，当来下生佛 弥勒菩萨所阐释说明的「最极微细」的意识的无常生灭性，请问这样连小乘解脱法的义理都如是颟顸的宗喀巴，又如何能于《广论》之中正确无误地述说大乘的正理呢？
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》更明说三界中真正的「最极微细识」，这个「最极微细」的意识是可知的、是可证的，小乘圣者都必须先行证取这三界中「最极微细」的意识心的「无常性」[1]，才能进修取证小乘二种涅槃。返观藏传佛教宗喀巴、达赖喇嘛却要痴心妄想拥护这本自无常性的意识心我，于中阴境界、淫乐境界之中，创造一个永恒意识的虚妄想，又醉心于「细意识」、「最细意识」、「极细意识」等名相的不实施设，堆砌建立而妄说为一切染净法的根本所依，却无法面对圣教中，当来下生佛 弥勒菩萨所阐释说明的「最极微细」的意识的无常生灭性，请问这样连小乘解脱法的义理都如是颟顸的宗喀巴，又如何能于《广论》之中正确无误地述说大乘的正理呢？

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[1]《瑜伽师地论》卷九十三：「诸圣弟子复欲悟入最极微细识无常性，即于缘起如理思惟，由能分别堕自相续触所生起诸受分位差别性故，便能悟入识无常性。彼既成就如是智见，渐次于受所依止身所因诸触及余一切名所摄行，皆能厌离，生于胜解，亦得解脱。得解脱故，安住毕竟若有余依、若无余依二涅槃界。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 830)古今中外无法脱离凡夫意识心我的一切学人，于圣教不能安住，因此往往极力于名相上作不实施设建立，密教、藏传佛教公然反对 佛陀，都是于圣教中作增益执取的愚人，更可怜的是，他们所创造的名相竟然打从一开始就被 弥勒菩萨看穿了，一个「最极微细」已经堵住了那些妄想「细」、「微细」、「极细」、「极微细」意识等名相施设之愚人的嘴巴了。

Jigong

宗教是人类创造的！

MMGG

如是我闻

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龙树菩萨否定真如心，也否定阿赖耶识？

对于年轻的宗喀巴而言，无法实证第八识如来藏并不是他修学的困局，他转而抨击第八识存在的合理性，从头到底都极力反对并且攻击 佛陀所说的第八识真心，主张只要能有意识，就能够出生一切诸法；在藏传佛教的四大派里，宗喀巴确实是独树一帜，然而他还是需要有经论的依据来支持他的说法，因此他到底又借用了什么经论，来建立他个人的妄见呢？
我们可以从宗喀巴的《菩提道次第广论》中多次引用的《释菩提心论》看得出来若干蛛丝马迹，这部论的实质义理自始至终都在反对 佛陀在《华严经》中说的第八识「真心」、「一心」；当然也反对 佛陀在第三转法轮所说的唯识妙义经典《楞伽经》、《解深密经》中说的第八识，以及否定 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》所说的「阿赖耶识」；这就是同时反对 佛陀在第二转法轮时说的「真如」，也等同反对 佛陀在第一转法轮所说的「入胎识」。
而上述这些广被藏传佛教的宗喀巴否定其真正法义的典籍，却也是他在《菩提道次第广论》中作为摘录引用经论法句的来源，因此他所引用的经论的实际内涵，以及 佛陀有否在其中阐释第八识如来藏，都不是他所在意的重点，他只是以此来强调凸显他读过大经大论，来笼罩对于经论真正义理难以了解之人，并不是真的想要从这些所列举的经论，来为自己的《广论》作证！慧黠的宗喀巴巧妙地借用了佛教典籍的经题，来增加他的《广论》的可信度，来丰富《广论》表面上的内容，结果骨子里却是彻底反对其中的义理！
因此，宗喀巴必然还会举出这部专门否定上述经论的《释菩提心论》的说法，以作为他《广论》立论的圭臬，因为这部论所说的「意识心至上」的见解，才是他真正信受的义理；从这样的认知开始，年轻的宗喀巴很早就决定要踏上与大众不同的「密宗道」，他将要藉由抨击 佛陀的第八识如来藏，来开创自己的新时代，彻底与 佛陀的教义决裂！
当这部《释菩提心论》被传说为 龙树菩萨所造的时候，宗喀巴想必更加坚固自己对于意识心永恒的抉择；然而 龙树菩萨于第三转法轮的楞伽法会上，被 佛陀悬记以证得大乘初地菩萨果位而往生极乐世界，十方诸佛世界之中，也永远不会有未证大乘第八识的初地菩萨，又如何会有大乘初地菩萨会出来反对 佛陀在三转法轮所说的妙义呢？而且，哪里可能说初地菩萨会公然造论来否定《华严经》、《楞伽经》、《解深密经》的说法？能够证得初地的果位，都还得依照这些经典中的义理才有可能实证的！所以单从初地菩萨的果证来观察，以及这些经典弘扬第八识如来藏的正理，并极力破斥意识心常住不坏的恶见，就可以瞭知 所谓「龙树菩萨造《释菩提心论》」的说法是不可能发生的事情！是颠倒是非的说法！完全是子虚乌有的事情。
因此，藏传佛教伪称为「龙树」所造的《释菩提心论》的义理，除了让无因唯缘论的「应成派中观」得以成立以外，并没有其他可以利益学佛人的目的！而宗喀巴这「应成派中观」的法理，正好是 佛陀说的断灭见，是恶取空者，是恶法中的恶法，任何一位初地菩萨都不会堕入如此的恶见，更何况会出来造这样的恶见论！
然而伪托 龙树菩萨的名字而造论，甚至伪托成诸佛如来所说的佛经，都是天竺晚期佛教的密教人士常作的事情，不足为奇，也不足为训。因此，当我们看到宗喀巴的传人─达赖喇嘛还要继续依照这样文理不通而诽谤 如来甚深妙义的「伪论」来说法，实在是令人觉得无智，甚至他还说「龙树菩萨不但是上根者，而且是上上根者，最顶尖的大乘圣者」 ，可是这句话对于初地菩萨并不适合，因为初地菩萨才刚开始进入第二大阿僧祇劫修行，在他的眼前，还有漫长的二大阿僧祇劫的生涯岁月需要经历，所以任何一位刚入地的菩萨，没有人可以堪受如是「最顶尖」的赞誉。而密宗的根本居心是以《释菩提心论》来否定 佛陀正法，因此达赖所赞誉的推崇意识心的「龙树」，只是被利用来伪称为造论者的「假龙树」的「图腾」，不是 佛陀金口授记的初地菩萨 龙树。
在西藏一地，藏传佛教大幅度提升 龙树菩萨所修证的果位，甚至有人是直接将 龙树菩萨当作「佛」来膜拜，因此伪托假造是 龙树菩萨的论著出现，以博取建立广大的公信力，就不令人觉得奇怪了！因为透过圣位菩萨的名义来笼罩人，甚为方便，往往也都能达成效果，这就如同宗喀巴以 观世音菩萨作为其弟子的转世来笼罩人一样！
因此藏传佛教借着 龙树菩萨的名义伪造出来的《释菩提心论》，先将「意识常住不坏」的见解深植人心，再来顺水推舟，建立「细意识常住」的理论，让意识境界的双身法立于不败之地。再来掺入「一切法空」、「缘起性空」的名相，这意识心于双身法之中，便可以「享受淫乐」又可以「体认法空」，如是「乐空双运」的「无上瑜伽灌顶」便能水到渠成。然而，当藏传佛教在意识心的「常住永恒」与「一切皆空」之间摆荡，却一点都没有意会到这就是常见外道与断见外道的恶见，仍然浑然忘我而继续与信众淫乐！
然而能够真知灼见了解藏传佛教堕于常见与断见的人，毕竟很少，因此宗喀巴大力弘扬《释菩提心论》，假藉「龙树菩萨」名号的威信，让自己从「意识心的虚妄性」的困局中来解套（甚至今日的达赖喇嘛也不得不然弘扬这部论）；否则，当意识继续被人依 佛陀圣教及实证的现观而指证为生灭法时，意识境界的双身法乐空双运理论与行门，当然也要被归类为生灭法，又怎能继续推广弘扬呢？
而对于藏传佛教来说，他们认为不必历经三大阿僧祇劫就能「即身成佛」，所以虽然菩萨才刚入地而生到如来家，也等同于是要快速成佛了！而且以「即身成佛」的飞快速度，藏传佛教上师心中的 龙树菩萨，在一千多年前往生到极乐世界，时至今日，当然是早已成佛了，无怪乎他们都要将 龙树菩萨当作是「最顶尖的大乘圣者」来膜拜了，也无怪乎要伪托为菩萨的著作，这样「独尊龙树」、藉由「龙树新佛」来打击「佛教」的第八识如来藏的态势，必然是行走于邪僻之径的藏传佛教的大势所趋！
然而从事实上来看，龙树菩萨的《中论》却是依第八识如来藏的中道性来建立、来阐释的；若是依第六意识来解释 龙树菩萨的《中论》，却不免被 龙树菩萨的《中论》真义所破；等到不久以后有人将 龙树菩萨的《中论》的真实义批注出来时，证明 龙树菩萨从始至终都是弘扬第八识阿赖耶识而否定第六意识，届时藏传佛教达赖喇嘛等人，对他们一向否定的第八识如来藏，又将如何自圆其说？对他们一向推崇的 龙树菩萨，又将如何面对？
《广论》以无自性来看待第三转法轮的经典
宗喀巴在应成派中观里，大力阐扬「无自性」；甚至不惜扭曲 佛陀的说法，将「涅槃实性」、「诸法自性涅槃」中的「实性」都变成「无自性」，彻底否定三转法轮诸经中所倡导的第八识真实义。然而他可能误解的根据在哪里？
佛陀在第三转法轮的经典《解深密经》中，根据三种能变识的「遍计执、依他起、圆成实」等三种体性，深入阐释「三无性」，说明「无」。然而对于不了解 佛陀所说深妙理的人来说，到底是「有自性」还是「无自性」？依旧是一头雾水的。
然而这道理对于真正证悟的祖师或现代证悟菩萨来说，已经是说得很清楚了。我们且举「圆成实性」为例，佛陀的意思 是：「圆成实」这样的「自性」，就是圣者之内所自证的「胜义」，非是观待任何一个外法或语言文字而施设名言成立的法；所以说「圆成实」的「自性」，即是离开文字名言建立的真正「胜义」，又「无一切戏论」的法性、体性，所以说为本来「胜义无」的自性！又「胜义」毕竟只是意识心证得如来藏后所拥有的智慧所知而安立，对于「心行处灭」的「胜义心如来藏」自身而言，并「没有胜义的自性」可言，不假观待任何「有自性、无自性」的名言，又无所谓意识心之证得不证得此「胜义心」，而本来如是，依此而说「胜义无」，如是本来「无有胜义自性」的自性。
然而世间凡夫只是从文字表相去附会，看见「胜义无自性」中有个「无」，便因此以为胜义的圆成实性也是无有自性，因此还可以继续说诸法皆空、世间的一切法空，又说出世间的胜义也是空，因此「圆成实」也是空无自性。如是之人，完全误会而不晓得 佛陀真正的意旨！所以藏传佛教的中观师们同样抱持着「无自性」而喊得震天价响，却只是一场读不懂经典而误人误己的闹剧！
所以，《解深密经》说第三转法轮的经典妙义，是 佛陀转正法轮中，第一甚奇、最为希有，没有更上的法轮；是真正了义，不容任何诤辩议论 ！以「显了相」来明白显说这第一义谛，不同于第二转法轮的「隐密相」而「犹未了义」！
因此，这胜义自性，本来从第二转法轮开始，就说「自性涅槃」，直至更为殊胜的第三转法轮，仍说「自性涅槃」！无有众生一切「戏论我」的体性法性，以此「离开诸众生、凡夫、二乘的自性」的体性，而说「无自性」的体性，而说离开一切「名言之我」的体性；而说「圣者内所自证的胜义」是本自涅槃。自性涅槃常住，如何可被说成是藏传佛教宗喀巴所喜欢的「什么自体性也没有」？所以此第三转法轮经典所说的第一义谛，绝上妙谛是超过凡夫的寻思境界，堕入六识论中的一切凡夫都无法理解！
所以，当藏传佛教宗喀巴、达赖喇嘛认定应成派中观的「有缘无因」的见解，就会从经文表面上去赞同这第二转法轮的「隐密相」讲的比较殊胜，符合他们所要的「一切法空」，却不知第二转法轮的真如心的真实义；而且并会依此而来贬抑第三转法轮的「显了相」所阐释的第八识，认为第三转法轮的义理远远逊色于第二转法轮的义理，甚至公开指责说 佛陀宣演法轮的次第颠倒！我们只能说藏传佛教的这些愚人自以为懂得经典，然而实则都是误会佛经表面文字之人，所以才会一错再错，以「无有任何的自性」来作为基础，来否定「本自涅槃」、「自性涅槃」的大乘法！
所以，藏传佛教格鲁派宗喀巴才会否定这讲解能生一切万法的真如的《解深密经》，毫不清楚 佛陀于此所说的「七真如」，依此而阐释真如─阿赖耶识的各种面相，哪里是主张毫无自性、也无有「真如心」的宗喀巴所能体会于万一的呢？即使是他们自以为懂得的第二转法轮的大乘法，也是百般误解，所以 佛陀才说这是「隐密相」的说法；不懂的人就喜欢装懂，因此到了第三转法轮时，佛陀以「显了相」明白宣示这真心的正理，就和他们所以为的真相抵触，孰不知，他们是一开始就全然不解第二转法轮的大乘经典！真的是误会一场！

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涅槃也是梦幻不实？

当藏传佛教宗喀巴极力主张一切诸法都无有自性，连「涅槃」也无有自性，这可能是因为他又误解了佛经，在《小品般若波罗蜜经》说：「如果有一个法超过于涅槃，我也说它如同幻、梦一般」 ，这对于这些压根儿就没有打算来「求证涅槃」的人来说，真的是如同天降甘霖，藏传佛教的学人从文字表面的涵义来观察 佛陀所要说的义理，因而误以为：涅槃也是空无、没有自性 。
然而这段经文实际是在说：即使是涅槃，也是因为先有真正的「实际法」存在，才有涅槃可说，才有「涅槃」的「名言文字」的建立。因此，不论是「涅槃」的名言，甚至超越涅槃的名言，都必须根源于实相法，方有此「名言文字、语言名相」的建立。
而一切诸法既然都是由此实际法之所出生、所显示，因此有出生，就会有消灭，世间一切诸法似有，而非是「真正实有」，因而如同梦幻一般。而此出世间的涅槃名言，亦是由此实际法所显示，亦同于梦幻一般，都是必须依此圣者内所自证的「实际法」而出生、而显示；因此一切的一切，都如同幻梦一般。依此而说一切世间法、出世间法，生死法、涅槃法，如是一切法皆不离此「实际法」而单独存在，因此说「诸法实相」就是「涅槃实相」，因此说「诸法、涅槃」不二、「轮回、涅槃」不二、「生死、涅槃」不二，因为都是以这「实际法」─阿赖耶识作为其根本。
因此 佛陀说：那些尽情在揣摩「如来究竟会入涅槃」、「如来究竟不会入涅槃」 的人，都是不了解我所说的佛法，因为第八识─阿赖耶识就是本自涅槃，没有外在的涅槃可说可道！
我们在此要慨叹：凡夫不能亲证 佛陀所说的第一义谛之法，难得可以于此世界发真正的大心，因此都是将自己所以为的六识的经验，作为他一生之中，直至生命终了时刻，所坚信持受的轨则！如是之人，对于世间常人所不能解释的，则往往如同一般人所以为的「直觉」、「灵感」、「潜意识」来加以笼统含摄，这都还是笼罩于自己坚持「意识是永恒」的黯光之中，永远无法脱离意识心的执取，永远无法断除我见，也永远是与佛法无缘的人，永远会与「神通、通灵、变化」等相应，不会踏入破除自己的恶见的佛法修学历程。因为他无始以来，就是对于自己无穷辈子所热爱喜悦的「意识心我」一直深深地执取，超过世间的一切所有，因此他永远会活在他自己生命的阴影之中。然而这样的黑暗，对他而言，只会永远地当作是真正的光明！
《广论》「一切法空」之本质是断灭空
佛法所要说的「自性」究竟是什么意思呢？就是能够支持自己这个法本身，能够独立存在的体性，这个法是自在的，祂是本有的、常住的法，而且祂是世间一切有情生命都各自具备的，一律平等、无欠无余的真实心性。
然而提到了「自性」，藏传佛教宗喀巴的看法又是什么呢？当他在《广论》中所自诩的殊胜「止观」透露出他是以「一切法空」来作为根本，说一切诸法都「没有真实的自性」，他所谓的「一切法」也包括 佛陀所说的「真如」，也包括法界实相，对他而言，「法界究竟的实相是空无」，因为他以为「实相就是无相」，因此没有一个实际法存在，也不需要探究与追寻，只要了解这世间就是虚幻，这就是宗喀巴所以为的究竟佛法！
当藏传佛教宗喀巴认为一切诸法都不具备这样的自体性，都是「空幻不实」，又不赞同 如来所说的第七识、第八识，最后到头来，当然是全部归于毁灭：「空无所有」。这「断灭」的文字虽然没有出现，但实质还是「断灭」啊！作什么努力、修学、精进，都会变成唐捐其功，这就是断灭！《广论》中想要引导大众成就这样「即身成佛」的佛果，到底是什么佛？这样立足于「一切法空」、「缘起性空」的佛？如何能够在「永无自性」之中来维持自己「佛果的自性」？如此藏传佛教的「成佛」不过是不折不扣的戏论！
然而，为何同样说「一切法空」的大乘和小乘佛法不会变成藏传佛教所说的「断灭空」呢？因为 佛陀开宗明义便说：佛法不是世间以为的断灭见，也不是世间以为的永恒常见。小乘人信受佛语，知有涅槃真实清凉，虽灭一切法，而仍有究竟之涅槃法不空！
大乘未悟的菩萨笃信佛语，知有本来自性清净涅槃，不假外求，现实、真实、清凉，于是现前方便安立「如来藏」，相信一切诸法皆是如来藏之所生所显，因此一切诸法不是究竟的空无断灭！
大乘证悟的菩萨们则是加以亲身履践，实证如来藏的本来自性清净涅槃，实证如来藏能生诸法的体性，因此说现证「涅槃生死不二」，诸法依「空性如来藏」而出生，因此说「一切法空」，「一切法真如」、「一切法本自涅槃」！在这些万法成就的根本因、出生的根本因，佛陀直接说这都是这真实心如来藏的体性。
我们用一个譬喻来说明藏传佛教《广论》所误认的「一切法空」，藏传佛教宗喀巴以及《广论》学人心中真的相信可以成佛吗？那如果依《广论》所说一切法都是空，那么《广论》的密宗道的「即身成佛」这「成佛之法」，其本身是不是也属于这「一切法」所含摄？它最后趣入的「成佛」本身到底是不是「法」？如果说「乐空双运无上瑜伽」不是「法」，为何要说证得「法身、报身」、成就「法身佛、报身佛」？如果以上这些都是「法」，还是归属于这「一切法」，还是一样属于「一切法空」、「空无似有」的「法」吗？这样还是毕竟的「空、无、断灭」！
当《广论》自称成就不生灭的乐空双运报身佛果时，竟又同时说一切法空而成为断灭空，这样六识论的「一切法空」就变成了彻头彻尾的戏论。这就是印度教瑜伽的断灭论的见解！如此的「一切法空」的见解，就和坚持断灭见的人并没有任何不同。如果修习藏传佛教《广论》的喇嘛说：他们主张的一切法空，是不属于这样的「一切法空」。请问这「不空」的法，到底是 佛陀所说的哪一个「实际法」呢？
如果密教说本来就没有一个实际法，因此没有一个法有「自体性」，那后来「成佛」，所成的佛哪里来的「自体性」呢？
一切法就包含了成佛之法，那这个「因缘际会的因缘法」既然没有真正的自性，为何可以出生有真实自体性的「佛」呢？
既然没有「自体性」，为何要称为「佛」？
如果「成佛还是没有自体性」，就代表未来成佛之后，还是会变化、变异、苦、空、无常，那为何要成佛而称为「佛」？
什么是藏传佛教所说的「佛」？
难道藏传佛教主张的「佛」也不真实？
既然一切都不真实，口口声声说要学密、要学佛的真正目的是什么？
只是要藏传佛教的「乐空双运」意识、身识的境界吗？
这是哪一个门子的幌子与骗术？