新浪网友留言: 民主,自由,法制,总觉得中国没有启动的迹象,2013新修订的民事法,在诉讼机制方面还有倒退的迹象。而民主在政府层面上都没有共识,反而并有言论称“完全的民主制度会阻碍市场经济发展”,对民主持有敌意的态度。象李稻葵的名人受过海外教育都这般见识。而象刘小枫不对中国实际意义的民主内容进行考究,就一味批判香港,认为中国有人民民主。 一个国家若发生暴动将会展现其最丑陋的一面。好象目前也算是好时机,高层有危机对维护其地位的重要性,低层觉得有压迫,中层对平等主义有要求,在相对缓和的环境下求变,就顺应了民意。 刘泰特回复: 中国目前正在进行着文化改造,只要是开放,中国文化的改造是不可避免的,因为中国人也是人,有人的理性,人类理性会趋同,文化会优胜劣汰,这是造物主的意志,马克思也早预测到中国文化的命运。 事实也如此,中国文化改造的社会意愿越来越强烈,其标志是对自己文化的批评越来越深刻和普遍,文化进步的规律是不愤不启。 鲁迅、毛泽东都是中国文化的叛逆分子,但是他们也都表现了中国文化自身的狭隘,他们对中国文化造反,同时又在中国文化 历史条件中被局限。 鲁迅对人的原罪属性认识不足(中国文化的特色),因此他缺少宽恕之心,这一点他远不及甘地有永恒价值;毛泽东囿于中国文化强权,他想把传统的强权,从恶的属性改造为善的属性,但是他没有认识到,不论什么主观意志的强权,最终都会通向恶。 新浪网友回复: 在相对缓和的环境下,社会上的活跃运动带来文化批判。这种文化进步也会累积与增加。不过同时愚蠢与陋习也一如既往地正在积累且曼延到各社会事件中,这个累积也是有临界点。 先生做到与看到的文化批判的数量从量变到质,这时候尼采理论就肤浅了,社会的变化不存在英雄式的行为,这是群体的行为。 象先生众多的思想家,力求把我们全部存在唤起,然后影响与环境才会引起相应的变化,形成新的机制。 问题就是不知道哪个临界点的驱动力先在感情意识层面爆发,人都是伪装下积聚,中华民族的传统表里不一,就更难测了。 刘泰特回复: 中国文化以前都是在封闭、或者是民族矛盾尖锐条件下发展的,而现在中国文化的的开放,是中国历史上从来没有的,甚至在几十年前都是不可想象的,因此这种开放必然根本性的会改造中国文化。 马克思在一个半世纪前,就预料资本主义文化必然会全面的、无孔不入的横扫各民族的文明,今天的全球化信息化,马克思早就预料了。中国也身不由己的必然会纳入全球化。 尼采是上帝信仰在资本主义物质文化冲击下“崩溃”的时期(那时候很多思想人物是疑问上帝的),转为人的自我崇拜,它和中国文化人的自我崇拜有相似,即都不相信客观绝对精神。 但它们又区别,尼采代表了个人从精神方面自我崇拜,而中国文化代表个人从物质方面即世俗权力的自我崇拜。 尼采的演绎,从个人精神英雄到今天西方普及大众性的存在主义,中国文化精神层面自我消灭的结果,是个人被贬低为物质性的器,器的物质价值是高低不等,因此中国文化最基本特征是大人和小人之分。
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