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四、疾病死亡与阴间(原书第七章)
人若有病,或者无缘无故的好生气,便请占卜的人来,或者拿着哈达财帛到他那里去,请他推敲致病的根源。男人问男卜,女人问女卜。任何藏民多少都会利用念珠、骰子等等占卜吉凶。喇嘛自然是专家,此外还有以占卜为业的男女,受人尊敬。卜者会说:致病的原因是某一护法,或者吉祥天女,或者龙,或者鬼与他为难。
每一个藏民都相信这些,每一家都有一个小房子,叫作“护法殿”,供着他所信靠的一位护法,或者吉祥天女。假定卜者告诉你,与你为难的是某一位护法或吉祥天女,你便到寺院找一位喇嘛,声明你的毛病,请他替你念那位神祇的仪轨经。每一位护法都有一部经,专讲怎样祷告他。假定病人有钱,有佣人伺候喇嘛,则请喇嘛到自己的护法殿来念,否则送钱到寺院,请喇嘛代念。寺院当中也有护法殿,供着各种护法像;病人要呼吁某一位,喇嘛即到那里念一两天属于那位护法神的经。念完以后,他会告诉你,他已尽力替你祈祷过了,希望你好起来;但他不能担保,他的祈祷一定有效。
倘你触犯的是龙,则不问卜者已可明了,因为谁污秽了水,龙便使谁生疮、瞎眼、患骨节炎,或者大麻疯之类。这样,要请喇嘛向龙讲和。对于龙,喇嘛不念仪轨经,而是走到山泉,拿着红、黄、黑、白、蓝各色的新羊毛,还有白山羊的乳,毛牛的乳,以及酥油、白面、糖、金、银、铜、铁、蓝宝石、红珊瑚、柏枝、云杉枝、旌幡。一切归病者预备,金属则只用屑粒示意而已。去的地方,非泉不可,河流不成——因为泉乃直接来自有龙的地方。树枝与施幡放在泉的周围,羊毛挂在树枝上,供品都抛在水里。于是喇嘛拿出祈祷龙的经,念上两三点钟。求龙降雨的时候,仪式也与此相同。给喇嘛的报酬,普通是一卢比,穷的可以少给——给贫家作法事,拿一些茶叶和青棵,也就算了。
在某种情形之下,死人的魂不到阎王那里,而羁留在临死的地方,那便是作祟的魔鬼。产生魔鬼有四种情形:第一种是被杀身亡;第二种是富人,悭吝,死后不管魂灵应到哪里,只觉财产留在后面可惜;第三种是暴病而死,相信那是鬼神所致;第四种是遭祸惨死,或者自尽而死。第四种鬼为石鬼,水鬼,火鬼,木鬼。落山而死的鬼与石为缘,并以同一死法害人;溺水而死的鬼与水为缘,引人溺水;被火烧死的鬼不离肇事的地点,拨弄火灾;吊死在树上的鬼不离开所吊死之树,引人投缳。
假定卜占告诉病人的毛病在鬼,他也告诉要念什么经,怎样上供。所供之物有糌粑作成人的形,代表病人;有时也有代表妻子,家室,牛马,羊群等的糌粑形象;有木制的枪、刀、箭;各种颜色的线,还有绸、布、银、米与青稞,一切都供在护法殿以内。再请好多喇嘛来。大喇嘛坐近供物,其余分成两排,依次坐到门口。每个喇嘛都有一个铃,此外则大喇嘛有头骨鼓,还有两人拿钱,两人拿喇叭,两人拿两尺长的中等筒号,两人拿十尺到十五尺的大筒号,两人拿法螺,六人拿大鼓。七日七夜,喇嘛继续念经,敲鼓。法事开始,要有一定的日子,即吉星当值的吉日;收场的日子也要是护法的节日,即阴历的每月初九、十九、二十九。到第七日,将病人替身像移于屋外,放在草上,用火焚化,同时乐器大作。大喇嘛告诉致人有病的鬼说,已将冲犯他的人交给他了,将他的妻子、家室、以及一切财产也都交给他了;劝他为了这种缘故,再也不要接近病人的宅舍。于是病家送报酬给一切喇嘛,送他们回寺。所给报酬,一般每人每天一卢比,大喇嘛两卢比。 次日清晨再请于卜者。卜者用种种方法占卜以后,即向病人说:“你的运气好了一点,但最好再献一次替身,此次规模小一点的就够了,可以请两名喇嘛念经。”于是再举行一次类似上述的小型法事,或者只用半斤糌粑,只念半天的经。当天午后,日落以前,即将替身拿出来,放在桥头或十字路口,这样不论鬼走哪一条路,都被截住。
假若这样也达不到原来企冀的目的,而且病人还在病着,则卜者的结论便以鬼在病人的内部,非请密宗喇嘛禳解不可。密宗喇嘛黑夜来到病人家里,拿着大的头骨鼓,一个铃,还有人胫骨做的喇叭。屋内一切灯都吹灭,他头带黑熊皮,吹喇叭三次,摇摇铃,摇摇鼓,念念经咒,叫鬼找他自己。鬼一来,他便向鬼说好话,劝鬼不必侵犯可怜无知的病人,并愿贡献自己当作病者的替身。一面说话,一面摇铃摇鼓,继续一小时之久。最后喇嘛回寺院,向病人说,盼望他现在好些了,但仍没有具体的保证。 这一类的办法,全藏地面都通行。虽然不信必有什么效果,但因舆论的压迫,要维持它的传统。因为,倘若、一个父亲死了,并未请过卜者,也未试验一切可以救他的办法,则其所有亲属都会遗憾终身的。 一切鬼都是恶的,但可以设法禳解。比如我知道一棵吊死过人的树,我便会到树前焚云杉枝,挂布条,给鬼供茶,供糌粑。这样鬼就不加害于我了。不过普通人都不知道鬼在什么地方,于是不能不靠喇嘛;因为喇嘛是唯一可以亲眼见鬼的人。一个鬼恶到伤害人命的时候,喇嘛便到闹鬼的地方念经咒,或者也建塔,建玛尼堆,以驱恶鬼离境。倘或恶鬼难服,不受驱逐,则喇嘛另换方策,讲好话与他听,答应给他正式的住所,受人崇拜。给他的地方,不是山石,就是树木;或者是小石室,就像你在达吉札附近山腰所看见的那样:五六尺见方,涂着红色的便是。于是鬼乃变作“怎”;或“王”,成为有类山神土地那样的小神道,受人供奉。也有的鬼可以成为天女;她的石室或红,或黄,或白不等;但红色乃是“怎”的象征,即在黄教派也是如此。民众在那里奉献茶、酒、糌粑;挂祀祷幡、哈达、红黄蓝白绿五色的布条;烧云杉枝与香。假定“怎”与“王”能作好事,被监视他们的喇嘛所称赞,则可加以报偿,将他们当作护法,为每一位写一本专属于他的仪轨经,画上图像,挂在寺院的护法殿里,以后护法逐渐进步,可以达到菩萨最高的阶级,距佛只差一级。 西藏最古的寺为桑耶。在那里有两位鬼变的神,一为“怎”一为“王”“怎”是死在战场上的鬼,成神以后名为“载末尔”乃黄教护法之一;凡遇战事,都要先去问他。那时举行大会,敲着鼓,有喇叭或旁的人化装出现。“怎”附在化装人的身上,向他问话,即由化装者答复。化装人名“法王”或“古田巴”。桑耶寺的“王”乃是一位道行高深的喇嘛收的鬼,熟通经典,名叫“叔丹”。他在生前因事惹怒了拉萨政府,被溺于水。他的鬼以后成了“王”,红教派与萨地派现在都奉他为最大护法之一。
自然,有时即以供奉的条件也不能使鬼回心转意,放弃他残害人的勾当。那么,喇嘛即掘地为窑,将鬼埋在里面,上建黑塔,加以镇压。黑塔有时是顶向下,座向上的。鬼虽仍旧活着,也就不得出来了。由塔跟前经过的人,每每听见里面说话,要求赦免。拉萨的泥阿推塔便是黑的,镇压着一位瞻对的呼图克图——即曾下过拉萨的监狱,而割颈自尽者。 力量比较渺小,危害不那么大的鬼,便被人赶得各处乱跑。他们在尼泊尔的某一寺院里有聚会的地方。莲花宝与我曾经旅行其地。他们是聚会在那个寺院的殿里,殿中有泉,泉口永远冒着绿焰。
倘或不管喇嘛作什么,病人仍终于死了。请一位等级高的喇嘛为死者“开路”——开通西天的大路。开路喇嘛好象一根劲箭,可将死者的魂灵一直射到极乐世界。普通喇嘛不能使死者避免阎王的审判,或脱离六道轮回。但相信开路喇嘛有这种本领。死后第三天是魂灵觉醒的日子,比较生前还聪明。倘若死者的家属对于开路喇嘛的本领有所怀疑,则要另请“三日开路”的喇嘛。叫做“杂隆”的喇嘛是开路喇嘛当中最有本领的,因为他是术士。请来开路喇嘛以后,他要提起死者的头发。倘若还未全死,只是失掉知觉,还会睁开眼睛,那便很好,可以稍微了解喇嘛的话。倘若早已绝气,灵魂也许藏在屋内什么沉重东西的下面。那么喇嘛就喊“细克——配特!”九遍,以使鬼魂带着重东西跳起来。于是喇嘛使魂归尸,但不经九窍,而经中脉(原注:根据藏民的理论,心中流出的血脉,主要者有三:一中脉,白色;一左脉,红色;一右脉,白色,各脉都有空气。),喇嘛告诉他:“你现在死了!再留恋人世,没有用处,还是想及来世吧!”在阴间,约有一百条路,各有不同的颜色,他应该选择白色的路;因为那是唯一可以到极乐世界的路,可到无量光佛那里的路。喇嘛告诉他途中所有的困难,所要遇到的鹿头人,狗头人,都叫什么名字,并告诉他不要害怕。倘若无量光佛不听他的祷告,不许他到极乐世界,他该设法仍归人世,生为男身,勿为女身;因为女人只是一半像人,不能作王,不能作官,永远都被丈夫管着。所要投身的父亲,应该是谦虚、和平、慈祥、有福、而且富足的。喇嘛给他这种知识,他便能够转生为男人。假定他原来是好人,听从喇嘛的话,他可以得到这种知识;倘若原不是好人,则此时所想的惟有急于转生一事。变狗或变什么,都不一定。 魂灵归舍以后,开路喇嘛在死尸头部前方拔几根头发,使魂出自头顶。因而送向极乐世界。假定魂灵这样出来了,应在头部小小有浮肿,流一点黄水。倘若浮起处非常柔软,可以用草叶插入,则一切都好。
但欲魂归极乐世界,不但开路喇嘛要有本领,而且死者也要曾是好人。因为只有好人头骨前部才开小缝。倘若小缝不在前方在后方,就像你的书架上那个头骨,其人生前行为定不太好(译注:这是保罗说给孔贝的话)至若头骨根本无缝,则其生前为坏透了的,喇嘛也就无法送魂归天。所以俗话说:“纵然喇嘛有钩子,也钩不起没有环子的灵魂。”
人死以后,魂呈睡眠状态,直到第三天正午前两小时为止。比如死在星期六的早晨,要到星期一上午十点钟才睡醒。魂灵醒了以后,也许要游荡七七四十九天。在这一段时间内,死者的亲属常是焚化一点糌粑、酥油、布条,并用死者的糌粑碗将茶泼在祭火周围的地上,使魂能来享受。他的碗,都是放在开路喇嘛的旁边,不奠酒。(原注:瓦德尔在所著《喇嘛教》第491页谓:人在死49天以内,家属每饭必祭,祭则死者生前享用的一切都在其内,连所吸的烟都不例外。智慧保罗以为瓦氏所述或许是锡金一带的风俗,不是日喀则与打箭炉之间的藏民风俗。)
死后第三天魂灵醒悟,自己思忖道:“我是怎么样了?出了什么毛病呢?”于是想到:“我是死了吧?”他仍以为尚有好人一样的身体,但是疑惑不解。他走到家属聚餐的地方,看看给他是否留了位置。他见他的糌粑碗放在喇嘛的旁边,又见所有的人都在哭,都在悲哀。他疑虑自己:“怕是死了。”于是升到屋顶,看看是否还有影子。他既看不到影子,乃往河边,踩在沙子上,也看不见脚印。这样,他的确知道自己是死了,于是回转头来,打算复入尸体。然而不能,因为尸体僵冷了。僵冷得像土像石了,遇着正在交合的一对夫妇,便打算投胎。但也投不进去,因为不曾见过阎王,还没有洗净罪孽,硬要投生,是不可能的。 那么,他就找喇嘛所说的道路,希望死后走向生前的阴间世。可是因为他没有记住喇嘛的话,所以没有力量,有如随风飘荡。他沿着一条花木夹道的路,风景好看得很,但走不到什么地方。既然无处可走,便又回来,再向旁的地方撞。撞到各处,都被兽头人身手执刀矛弓索的怪物所驱逐。那是阴寒,黑暗,恐怖,凄惨的世界。但若具有知识,曾为好人,则必无所畏惧。他知道一切都是梦境,他知道他没有肉身,非找着正路不可。 纵然喇嘛告诉过他,应该直奔极乐世界,请求收纳;倘若不被收纳,也该另觅旁的快乐世界;倘若旁的也不行,便该转投人世——纵然告诉过他许多,也没有说他非得先见阎王不可。可是,不管善魂恶魂都会先到阎罗殿上的。所以带着绳索的怪物终于将他套走了。
于是戴索上殿,跪在阎王的面前。旁边站着一群面目狞恶的侍者,手持天秤,(天秤一端表示他在阳间善事,一端表示恶事)。每有一善,放上一块白石子;每有一恶,放上一块黑石子。黑白都放够了,呈给阎王,阎王看过;命取“善恶镜”来。镜与秤两相校对了,再命取“善恶板”来。板上的记号也与前两种相符了,阎王便下判断。倘若善业远过恶业,则送往极乐世界。灵魂闻此如释重负,歌舞快乐,因而想起教导过他的喇嘛,请他同着一切属于那一派的喇嘛都来,以便引他往生极乐世界。到了极乐世界以后,虽无身体,也能藉着莲花转生,有如花子生花,在那里与他往来的都是如此,非常和善,不知何谓愤怒、贪欲、嫉妒与愁苦。那里不与人世间相同,无所谓“这是我的,那是你的。”极乐世界没有山岭,到处都是奇花异草,百鸟和鸣;随时都可瞻仰无量光的佛面,右方是金刚手,左方是观世音,全都光华灿烂,凡目睹这般庄严的人,无不皆大欢喜,在那里获得永生。 但阎王遣发善魂,并非全往极乐世界。极乐世界以外,尚有竽落戈贝、香巴拉、卡究等乐园,可使善魂往生。至于极好的喇嘛,则既不往极乐世界,也不往生其他乐园,而要寂涅槃,更有的连涅槃也有所不忍,仍要转回人世,以便普渡众生。
假定阎王看见黑白石子相等,甚至黑的稍微多一点,他便说与魂灵道:“你行事不算太坏,仍然可以转生人世。但你应该多作善事,要比前生再好一点;你要敬信佛法,听从喇嘛的劝告,一切都要和善,将来可以往生极乐世界。”阎王也劝他脱生男身,勿生女身。但魂灵没有自由选择的本领。 于是他又转回人世,他若知识丰富的话,他会寻找幸运、有钱、身居高位的好人作父母;因为这些条件都可以帮助他积善造福。然而,寻找好人是不容易的,有似白天寻找星斗那样的不容易。不过,倘若找得到的话,他便不令机会错过,因而复入轮回。
另一方面,恶人死后,不复回人世,凶手与强盗还要入地狱受罪,很久才得自由。为富不仁的人,不肯施与贫穷,甚至于连自己也不肯食用的人,死后要入饿鬼狱,这一类的人不与厉鬼一样,是在临死的时候十分恐惧的——因为害怕死后的命运。所谓饿鬼狱,里面本来饮食丰富,不过弓矛手环列,不使那里的鬼接近饮食而已。生前怕花钱,连饮食都舍不得进口,此时真是急得满口冒火。这些鬼,肚于是大的,但咽喉与腿部都是细的;咽喉细,吃不下东西去,即使吃得下,也因腿细的缘故,承受不起吃饱的肚子。
生前愚痴,没有知识,而且懒散,往生地方为畜生道。它较饿鬼道略好一点。生前暴躁,喜欢骂人的,则往生阿修罗道(非天道)阿修罗披甲,戴盔,手执武器,永远斗争,与在世时无异。
生前以寻乐为事,活得舒服,未作坏事,但也没有种下福田,则往生在天道,享受快乐,生命颇长,(天)之国有美丽的花园,布满香花;所佩花环,竟可年余不凋;房的四周,宝物盈溢,椅子镶着宝石,垫得松软;更有天女,永远弹着琵琶。但有一日,这位生为“天”的会听到空中的声音,说他“七日以后便要死了”。于是忧心忡忡,再也没有平安,花环也就立刻凋枯了,身体也就发臭了,同伴诸“天”遂将他领到墓地(杜尔卓),他们将他放在那里,临走时向他说:“你现在要死了,但也许还有再来的日子。”他就这样煎熬七日,有如七百年之久,既孤独无偶,又冷又饿,患着一切病害,求死不得。不过七日之末,他终于死了,终于再见阎王。可是他也许没有知识,脱生为人,为兽,都不一定。
上面是小乘的说法,相信没有知识不能脱离轮回,只能生死不已;没有知识也不能作善事,而且七世为善才有超生极乐世界的资格。黄教,即正统派,相信这种说法,而不大关心祖师莲花生的教导。另一方面,红教,即旧派,则相信大乘的说法,以为人死以后有如蛇在竹管,不上则下,没有旁的办法——倘不一直超生极乐世界,则一直降到地狱。(译注:斥黄教为小乘,尊红教为大乘,当然是保罗的偏见。)萨迦派也如此相信,噶举派中有一小派名为“得玉巴”者,兼信大、小两乘的说法,所以有人将其比作黑白两股组成的绳子,现在的本波教(原为佛教以前的本色西藏宗教)也像噶举派一样,混合两种信仰,但大乘的成份比较多一点。
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