也说禅

鹤栖波

经常在杂志和电视上，看文人名士说茶谈禅，也曾与文友品茗论道，也看过点禅道的书。在今天这个社会，气定神闲地品茗谈禅，只是少数人的闲暇情趣，多数人无此雅兴。然而这少数人中，又有几人能真正说破禅的道理呢？大多数人不过附庸风雅人云亦云而已。
古人虽云“茶禅一味”，但真能从品茶中悟禅的古往今来却没几个人。有人以为品几次茶、论几次道，就参了几次禅，身心入了禅机，岂不知这离禅的真谛还有三千里路呢！这样得到的禅，如同庙前烧香的善男信女一样，虽有良愿，但无慧根，只在大道的边缘转悠，未入大道之中，终究流于形式。烧香者未必皆为善德，多为功利私愿；品茗者未必入禅，多为解闷摆谈、交友求利尔。即便是饱学国士，庄严而坐侃侃而谈，开口茶理闭口禅机，引经据典探讨诠释，真正能谈到禅之真谛的又有几人呢？谈到禅之真谛，又能心体悟而身力行的，又能有几位呢？心体悟而身力行，能坚持久的，又有几位呢？坚持终生心体悟而身力行的，恐怕更是凤毛麟角吧。


禅，无论经典还是什么人把它说得多么玄奥深邃，都是故弄玄虚而已。禅，说破了就是四个字——“身心事理”而已。就是你只要活着，你的身心必然主动或被动地经历、观察、思索事物的动静存在，在你与事物的动静存在中体悟事物和你存在的意义、你与事物的关系（理）。因此，生活中时时都有禅机，处处皆蕴禅理。禅，离人为的事物远，与自然无修饰的事物近；离喧闹浮躁远，与寂静从容近；离市井功利远，离山林野趣近。


禅有个“单”字，就是“独”也，任何形式探讨、定式修炼得来的禅理，都输与孤单体味，你与一群高人理论了三天三夜、品了三十道茶，都不如你看朝霞夕阳星空那一会儿离禅更近。中国的禅学，是道家始祖的精神与印度传来的佛家学说和仪式，形成的一个思想和行动的流派。老子曰“道可道，非常道”——禅要是能用语言完全讲透讲明白，那就不是禅了。
庄子讲的更彻底：“与天地万物独往来”，这是一种自然洒脱淡定从容与旷达的身心境界，只能被少数人体悟到，多数人包括写此拙文的我，也只能“身不能至，心向往之”。当一个人能够自然洒脱淡定从容旷达地与天地万物、与宇宙、与日月、与星辰、与风云、与山川河流、与飞鸟走兽、与绿树芳草、与鲜花雨露、与渔夫打渔樵夫砍柴等等独往来的时候，他就是心中无禅理禅念，也是入了至高至美之禅。你一瞬间有这种情怀，就得到了一瞬之禅；你一生保留这种情怀，你就得到一生之禅。世上也从无永恒之禅，你身死禅即灭，事物包括你遗体的永恒运动和转化，你已经看不到了，只能被活着并能观察能思考的人看到了。无论贫富贵贱，所有在社会名利场奔走的人，无论你是否以为自己“大隐隐于市”，你所参到身体力行到的禅，都是皮毛多于至理，一瞬多于一生。一瞬之禅易得，一生之禅稀有。


禅蕴含在静与动的瞬间，在足迹、目光、心绪所到之处。品茶、打坐、探讨得来的禅，只能算“静禅”或曰“定禅”，是在安静的时候以安静的形式得来。那另一半禅就是“动禅”，这个禅不在任何固定的仪式和格调中，而在心中的纯真和旷达的言行中，在对宇宙自然天地万物的超然博爱中，是品茶、打坐、入定、探讨不能体察来的。 江畔松前，一瓢江水一掬清泉，可胜禅茶；林中园内，一抹流云一声鸟语，乐于禅思；一目所及，一心所钟，一绪所至，一言不发，皆可悟禅。悟禅应到无禅处，无禅便是有禅时。和书法、武术道理一样，由无法无式到有法有式，由有法有式又到无法无式，修到率性而为随心所欲，无一定的招式章法时，反而是最好的招式章法。至法生于无法处，无招还胜有招时。安静淡然地吃一顿饭，专注入神地看一本书，散步时对着太阳和绿草微风开心一笑，看一对小猫小狗打架戏耍，仰望星空明月思飞万古，遥望远处山峦，摸一摸翠绿可人的树叶，闻一闻花香，……谁又能说这些不是禅，定然比不上茶禅、打坐、入定、对坐谈玄呢？

NKGQ

深奥！

毛蟹

大部份说的在理。学习佛法，要求“信、愿、行”，而身体力行是最难。

Pentium_5

所谓的现代文明则是越来越多地破坏禅境。

阳太阳

野狐禅