【国学经典】孔圣人之道（转载）

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孔夫子之道
　　儒家修行的目标是止于至善，达到圣人仁爱的境地。落实中华传统的纲常伦理之道，便是做人与修行之根本。
　　宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
　　忠者，心上有中，意指不偏不倚，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，无半点虚心假意，心专诚一之谓也。
　　恕者，如下有心，时时处处要从他人的角度去设想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民为恕。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。
　　忠恕，就是人与人和谐相处的一个保证，也是为人本具之良心！
　　子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”子贡问孔圣人：是否有一言可以终生奉行？孔圣人回答：那就是“恕（道）”呀！自己不愿意之事，千万不要强加于别人。恕者如其心，上面一个「如」，下面一个「心」，就是时时处处要从他人的角度去设想，自然很多冲突就解开了。其实善恶就在一念之间，多为别人着想，就是与人相处的原则。
　　孔圣人道述尧舜、教正人伦。人伦就是五伦，五伦大道是人伦之根本，也是做人之基础。
　　（1）君臣有义：居上位者（君）要以礼对人，下位者（臣）要奉上以忠以敬，君仁而臣忠，则君安而臣乐也。
　　（2）父子有亲：父母教化子女当仁爱教导；孩子侍奉父母要孝顺恭敬，父慈子孝，则父子有亲也。
　　（3）夫妇有别：夫敬爱贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，家有诸事商议而行，家和万事兴，自然白头偕老也。所谓夫妇有别者，即非自己之夫，或非自己之妻，即不可犯淫乱，而破坏人伦道德。虽是自己之夫或妻，身为夫者应待其妻如待友，为妻者须事其夫如事宾客。
　　（4）长幼有序：敬老爱幼。年长者，须尽其责务，以教爱幼辈；年幼者，安其身份，以恭敬长辈。长幼各守其道，而不乱纲常，则一团和气，尽享天伦之乐也。
　　（5）朋友有信：朋友之间，善事助而成之，恶事劝而改之，以信义相往来，不论贫富，一视同仁。君子之交淡如水，但逢有事，则能尽心竭力相顾相助，此即是仁义道德之益友也。
　　五常就是仁、义、礼、智、信。
　　仁：孟子曰：“仁者人也，亲亲（敬爱父母）为大。”仁爱之心，天生俱来，仁爱即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，众生本是一体所化，同是兄弟姐妹，要慈悲为怀，济人之困，利乐有情，救度众生。
　　义：符合道义，履行义务的意思。知恩则报，见善则行，于心无愧。
　　礼：表达真诚恭敬之心，卑己而尊人。礼节是天地间自然之顺序，也是人与人相处的规范，重视礼节的人，必能远离一切淫乱背德之行为。
　　智：本性无恶，有过必改，有善必行，学习圣贤，济世救人。
　　信：人言为信，诚实无欺，为修道之准绳。若人守信，则是正人君子。
　　忠恕为孔圣人立教之真旨，总言之，尽己之心是谓之忠，推己及人谓之恕，其实伦常即是行忠、行恕之地也。
　　儒家的初级经典是《弟子规》，其核心思想是孝悌仁爱，它是孔孟思想的根，也是中国文化的根。《弟子规》一共一千零八十个字，里面讲了一百一十三桩事情，《弟子规》若没做到，学习别的经典就很难得到真智慧。其实儒家的忠恕之道，纲常伦理全部都涵盖于《弟子规》之中，能真正落实弟子规，就是行伦常大道。
　　
儒学经典要义
　　1、子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
　　解：孔子说：“一个人家的子弟，在家能行孝道，在外能扩充悌道（尊敬师长），做事谨慎，说话守信用，博爱大众，并且接近有仁心的人。这些事情做完了，还有剩余的精力，再学习其他文化艺术。”
　　2、仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。中庸：
　　解：孔子远述唐尧虞舜的道理，近表彰文王武王的典章制度，并且上循顺天时变化，下依照水土地理特性。（孔圣人所讲的道就是中华祖先之道。）
　　3、子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
　　解：孔子说：“如果有人立志学仁（仁是每个人本具之良心），他便不会再作恶。”
　　4、孔圣人：“君子喻于义，小人喻于利”
　　解：孔子说：“君子心中只有道义；小人心中却只知道利益。”
　　5、子曰：“君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。”
　　解：孔子说：“君子偶尔犯错违背仁道，这是有的。但比小人好多了，小人是从来不会行仁道的。”
　　6、子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”
　　解：孔子的学生子游问孝顺父母的道理，孔子说：“今天孝顺父母的人以为只要做到奉养父母就可以了，不知道奉养父母，如果没有孝敬心，跟养狗、养马有什么分别？”
　　7、孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”为政：
　　解：孟武伯问要如何孝顺父母？孔子说：“父母唯恐子女有疾病。作子女的要体念父母的心，好好保重自己的身体，免得父母担忧。”
　　8、有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
　　解：有子说：“一个人做人能行孝悌却爱忤逆上司、长上，这是很少的；不爱忤逆上司、长上而会在一个团体里作乱，这是不会有的。一个君子做事情总是从根本下手，根本一旦确立，其他一切道里自然生出来。孝与悌便是仁爱的基础啊！”
　　9、子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之：君子哉！”
　　解：孔子说：“君子以义作行事的骨干，再依礼法实行，谦逊形诸外表，最后以诚挚信实的态度去完成。能这样的话，才真可算是君子了。”
　　10、子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
　　解：孔子说：“君子要求自己；小人要求别人。”
　　11、曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
　　解：曾子说：“我每天反省自己三样事情：为人做事有没有尽忠？与人交往有没有讲信用？夫子所传授给我的，我有没有实践它？”
　　忠心就是尽自己本分。既然要为别人做事就要尽本分把事情做好，把职责完成。与人交往，必须讲信用，否则别人不信任我们。老师传授给我们的知识道理，我们要拿出来用，才不枉费老师辛苦教导以及自己辛苦学习。学问只知道是没有用的，必须行出来才有用。学道，知道，要行出来才能成道。
　　12、孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
　　解：孔子说：“君子有九项值得他留心思考的事情：看事物时要想着能看清楚；听声音时要想着能听明白；表现的脸色要想着能温和；礼貌要想着能恭敬；说话要想到能诚实；做事情要想到能专心敬意；有疑惑要想到能问明白；愤怒的时候要想到发脾气的后果；见到利得要想到合不合义理。”
　　孔子教人临事要依这几样准则多思考，事情才能做好，也才不会犯错。这九项值得思考的事情都是一个学道的人做人做事应有的态度。
　　13、尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”尧曰：
　　解：尧帝说：“咳！舜啊！上天所钦定的天子位的继承落在你身上，你要执守中正的道理才能长久！假如四海的人民生活都穷苦困顿，那时候上天给你的禄位就终止了。”
　　14、曾子曰：“君子思不出其位。”
　　解：曾子说：“易经亘卦象辞有句话说：君子所思所想不超出自己的本分地位。”
　　君子心中所想的总是合乎他的身分与地位，不好高骛远，也不贪心妄想。
　　15、孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
　　解：孔子说：“君子有三项让他敬畏的事：他敬畏天理，敬畏大德，敬畏圣人的言论。小人不了解义理天意，所以不敬畏，并且轻慢大德者，以及把圣人的言论当戏玩。”
　　16、子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”子路：
　　解：孔子说：“在上位的人自身做事正当，不用命令，其人民自然会照着做；反之，自身做事不正当，虽然有命令，其人民也不遵从。”
　　这叫“以身作则”，也叫“上行下效”。在上位的人如果不以身作则，自己胡作非为，而要人民不效法，不胡作非为，那是不可能的。“上梁不正，下梁歪。”这是一定的道理。
　　
　　本性之真谛
　　颜回夫子 述
　　本体原性皆至善，乾坤挪移行方偏；
　　止物贪嗔欲无念，真气精修为圣贤。
　　夫历代圣贤皆以“本性”，为文词阐述中心。本性至善、本性不善不恶、本性至恶，无以争辩。苟不受以正法之传，争议仍在五里茫雾中。无怪乎子贡云：“夫子之文章可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”。即是此意也。
　　性即道，道即性。性禀赋于人则全身方可活动，若无此性则为一“尸”也。天地若无道，则天昏地暗日月无光，万物不长。故道乃是，宇宙万物万源之主宰。又论其小者可退藏于密；论其大者可盈满宇宙六合。
　　本性者，最灵明、最聪明、最朴素、最平凡。又性者，近其善则扬其善；近其恶则扬其恶。性可分：理性、气性、质性等三种。
　　一、“理性”：理性者乃先天之性（天性），人之本有面目，未有天地先有此性，具备五常（仁、义、礼、智、信），清澈明朗，无贪、嗔、痴……等欲念，纯善完美之至德。能明此性，则为佛、为圣、为仙；若迷此性，则为人、为鬼、为畜。人之本性本是全真纯善完美，但一入气界进入物欲之身以后，即为气禀所拘，物欲所蔽，变成气质物欲之气性、质性，失却本来之光明、善良。故佛教人“见性”，儒教人“养性”，道教人“炼性”，耶教人“移性”，回教人“定性"，就是要我们去习性、除禀性，方可圆满天性。
　　二、“气性”：又名禀性，是气禀之性，气蔽之性。乃由理性之至善本灵，受染成质性之物欲，再坠入“气性”。此性由历劫之轮回种子，善恶业之牵引，受禀于气天之气。老子曰：“为善则善宿随之，为恶则恶宿随之”。所以有人一出生，就很善良，有的却很顽劣，此皆是前世所种因不同，今世所禀受亦不同。此性可善可恶，半善半恶，吾生随吾而来，吾死随吾而去，若能明此性，则不敢为恶业，反会广积善德，所以用此性者，乃为君子、善人。
　　三、“质性”：又名习性，是物质之性，物欲之性，习杂之性。有人身才有之，因执物而产生私欲、贪念，若不知遏止，修身养性，则一生皆陷于欲海之中。此性纯恶无善，其生于有身之后，亦随身之灭而消失，用此性者，只知追求物欲之享受，为庶人、凡夫，若能亲近善性者，尚有明性之机。
　　由以上可知，气性、质性皆非本有之性，理性才是人本有之性。若能知此，则时时以本性良心主事，不为质性、气性所摆弄，始能恢复本来面目。哈哈止。


　　儒教修行之道
　　中庸开篇曰：“天命之谓性”，人人具此至善之先天本性，由此本性则自然形成纲常伦理等，万物运化、处世做人之规律，则名为道，故后文曰：“率性之谓道”。然而，人落于后天尘世之后，因为受物欲所蒙蔽，尘缘所染污，使众生本具之智慧德能（明德）无法彰显，心行作为不能与道相应，才造成了现今人类不能和谐相处，自然环境遭到破坏的局面。故儒教以恢复本性，利国利民（亲民），止于至善而成圣为教化目标。儒教之教义，就是解决人与人、人与自然、人与自心的和谐相处之道。
　　宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。忠者，不偏不倚，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，无半点虚心假意，心专诚一之谓也。恕者，替人着想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民为恕。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。行此忠恕之道，便可以达圣贤之果。此忠与恕，也就是古圣先贤所教导的“内圣”与“外王”的大道。
　　《大学》所阐述的正是修行复性之道，依此理而修持，就能成圣成贤。八条目中，格物（革除物欲）、致知（得到真知）、诚意（至诚无妄）、正心（心行中庸）、修身（修身明性）五科目为“内圣”的功夫；齐家（家庭和谐）、治国（国盛民丰）、平天下（天下太平）三科目为“外王”的功夫。
　　修道乃是修“内圣外王”之功夫也。“内圣在克己”，将自己先克制的很清洁而无半点私欲（格物），欲净则可现出良知。由至诚恭敬所发进一步修正自心，以达修身养性之目的。“外王在救世”，牺牲自己的利益以帮助别人，是兼爱之精神。从自己的家人开始，先要努力达到家庭和乐（齐家），进一步达到国家强盛和天下大同的目标。这和佛家“自觉觉他”，还有道家“修行济世”的修行目标是一致的，故先圣曰：“儒佛不二”、“三教一理”。
　　内圣是内功，外王是外功，内功是道，外功是德，道本属于空，而德才是实，故无德不能显道。中庸云：“苟无至德，至道不凝焉。”内功是保存天性（明体），外功是发挥天性（达用）。明体就可以立果，达用就是行功。如此，才可说道明德立，知行合一。现世修行应当以济世救人（外王）为重点，一心行善为要，因为以后的大同人间要亲如一家，共同达到至善的境地。
　　又修道者，应由人道修起，人道必需要修中华之三纲五常、四维八德，人道全，则天道近，圣贤可冀矣。不论是哪个教派，何种修法，都不可背离此一大修行原则。否则，伦常有亏，无法圆满人之天性，就无法由后天之心性而达先天之本性，也将不能脱离后天凡尘的境界。所以，不论何教何派，都要先修人道，人道无缺，才有可能成就各教的圣果。
　　儒教不立门户，以正心诚意修身为本，五伦八德为归，齐家治国平天下为用。为了泽及苍生，儒教不限门墙，不拘信仰，志在化天下为大同，育万民成圣贤。只要平时落实先圣教诲，力行忠恕之道，落实三纲无常、五伦八德，在家作孝子贤孙，工作中尽职尽责，心行造作不违反礼教，则不愧为贤人君子。更能乐善好施，立身行道，宣扬圣贤之理，则今生成就完美之人生，将来还可以安享大同之幸福。故可以说儒教乃是先天至善之教育，人人需要此理，教教皆需依此而修。可见儒教乃是根本之教，万世开太平之纲纪也。