美国“贵族教育”为何十分独特？

huangrunlin

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那小兵：格兰德先生，您家里一直有东方学生寄宿，而且对中国社会非常熟悉，对子女教育非常有心得，可以简单和中国读者们分享一些吗？

格兰德：我们家族与亚洲贸易已经有四代人了，因此我自己也从小就经常接触亚洲人，让亚洲学生寄宿也是未来让我的孩子们有这种接触机会。小琴（寄宿中国女孩）的父亲和我是贸易伙伴，我们相识二十年了，当时我们都很年轻，在深圳搞开发，我是设计师，他是承包商，他的能力很强，让我佩服。我后来了解到他来自一个北方农村小地方，家里很穷，他很小就跟着工程队到处干活，从一个包工头干到有自己的企业集团，他的成功轨迹如同中国发展的轨迹。不过，我也发现了一个问题，他对孩子教育不太过问，都由老人和太太管孩子，自己每次见到孩子只会讨好她，给礼物，给拥抱，结果孩子对他没有回报心，只懂得不断索求，后来我发现他全家都是这样的，人人都争着向他索取。他很失落，有一次对我哭起来了，诉苦自己的家庭不幸，说以后要把孩子交托给我。我应许让小晴在美国读高中，其余的他要自己解决。

按道理，中国人自古以来都讲究“忠孝”教育，但在现实中我发现中国人几乎一点都没有这种潜意识，尤其和日本人比较起来，这让我感到惊讶。日本人有所谓的贵族教育，社会等级观念强，人人都有一套自己必须遵守的规矩。美国人虽然说没有“贵族”，其实“贵族精神”却一直存在。比如，我们家族的祖先最早可以追溯到五月花那批清教徒，这些人没有钱，没有地位，很破落，但却都抱着一股与众不同的“心气”，认为自己是上帝的真正仆人，对上帝要“忠”，对其他教友要“孝”。

一般中国人都以为只有对皇帝才有“忠”，而美国人的“忠”从一开始就是对上帝而言的，上帝是大家绝对崇高的精神榜样，生活好不好是次要的。许多中国人以为富有就是贵族，这是错误的，贵族要的是高贵的人格，你的人格必须有上帝这个榜样才能高贵，这是清教徒的理念。这种理念如今依然存在，你可以是像特朗普那样的富人当总统，也可以像奥巴马这样的穷人当总统，但你首先得有“总统人格”，选民看的就是这个。中国人的“孝”只是针对父母而言的，它出自一种血缘关系责任，但这个东西不牢靠，因为它没有双方权利和义务平衡，父母溺爱，孩子叛逆，很容易走过头，而美国父子关系更像是一种合作伙伴关系，你有权利就有相应义务和责任，没有单方一面倒的。美国人的“孝”已经完全演化成了“博爱”概念，人与人之间的仁爱，同情，尊重，对于责任的坚守，对于他人的包容，这些都构成了美国式的贵族精神。

美国人的“忠”演化成了对宪法的忠诚，对自由平等的尊重，这点日本人也远远不及。中国人的忠基本上都变成了“热衷货币”精神，政府害怕百姓不忠于自己，父母害怕孩子不听自己话，夫妻之间害怕相互不忠，结果大家都只会用“货币收买”这招，用来用去也不灵验了。像徐才厚和谷俊山这种人在这种文化框架中必然存在，他们成了“忠心收购站”，不断打造权力换取金钱，然后用金钱换取更多权力，恰恰反映了国家对于国民忠诚的饥渴所导致的扭曲权力市场。美国人不会因为经济不好骂美国不好，骂也只骂企业剥削，美国政府不需要刻意用GDP讨好国民，只要你按照大家所认定的常理做就没有人能推翻你。天塌下来有国会去吵，吵不完就去法院告，政府可以换人领导，但美国宪法却岿然不动，这个“忠”十分坚固。

我告诉老董（小晴父亲）说：“你要让孩子明白你不是提款机，首先要让她明白你是靠劳动致富的，她要学会尊重你的劳动，也明白自己必须承担相应的责任才能分享这种劳动成果”。他还是很迷惑，他告诉我：“我们的国企都是像孩子那么养起来的，欠债由国家不断印发货币补足，没有市场就由国家出面买断过剩产能，他们不断消耗纳税人的钱财从来没有想到偿还，因为政府认为它们是共和国的长子，必须永远溺爱下去，我们搞企业的自然也学会了这套，把孩子当成国企一样娇惯了，生怕自由市场上给竞争者机会，一切都要垄断在自己血统之下”。他难道说错了吗，没有，我佩服他的洞察力。我坦白讲一点，中国教育体制的问题不是体制本身问题，而是中国文化劣根性的问题，大家要改良还有很长的路要走。