感人至深：伏羲始祖（东华帝君）慈训

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　　孝就是百行之首，万善之源。所以为人之子女者，始终奉事父母必须尽其孝。故事亲至孝，乃为人子之道。但孝亲必须心存诚敬，否则，虽有三餐之养，亦非孝也。如家之饲养犬马，亦日以三餐，养亲若不致其诚敬，则无异于犬马之养也。无违亲心，尽其礼而尽其心。始终如一，不弃初志，以尽其诚，而承欢亲心。
　　人乃受父精母血而孕育，母怀胎之后，行住坐卧均不能安舒。有时头晕目花，饮食无味，三餐难进。富家者，家有佣人，母则免受家事操作之苦。若贫家者，虽大腹便便，亦必须帮助家计，受尽风霜之苦。
　　十月怀胎既满，在生产之时，腹中疼痛，可比刀割一样。有时痛得昏迷不醒，又恐孩儿难产而忧心，母之苦痛，实有口难言矣。
　　俗语说：“生得过，烧酒香；生不过，四块板。”
　　就是说，若是平安生产，就可得到鸡酒来补身的香味；若难产不幸的话，所得到的，仅是四块木材所做的棺木而已，犹言生产之危险也。及至安产后，方得放下心怀。
　　十月怀胎已过，继之而来的三年乳哺，所食是吸收母亲之血液。现世虽以乳粉代替人乳，但儿若染病之时，父母之忧急更难以言状，寝食难安，处处看医生，不怕屎尿之秽臭，照顾其健康，不惜金钱，不怕辛劳，无微不至。
　　可谓父母劬劳之恩，如天之高，似海之深也。儿女至七、八岁，则送入学校读书，望子成龙，望女成凤，父母之劳心，可谓极矣。及至学业成就，步入社会，至婚嫁之期，父母又再为儿子劳心，求淑女为媳妇，求贤婿为东床，一旦男婚女嫁之后，父母年事已老矣。
　　岂知儿子长大成人，不知孝敬父母者众，做事累及父母忧烦。不能奉养父母，只顾妻女，置父母于不顾。自己既有经济基础，住在都市高楼大厦，而将老迈之父母，放置于乡村之草茅小屋，日限制其生活费用，自己则奢华浪费，罔顾父母劬劳之恩。
　　世有如是者，可谓不孝极矣。慈乌尚有反哺之义，羔羊有跪乳之德，人岂可不如禽兽乎。
　　树欲静而风不息，子欲养而亲不在。善哉，斯言。劝为人之子者，当及时事亲尽孝，则不致追忏之憾。
　　然而，世人竟有不念父母生育养育之恩，父母在生之日，不知奉养，刻薄以待，及至父母病亡，则大事铺张葬仪，用三牲五牲以拜祭，惟恐失其面子，出殡之日，花去十几万元，甚至数十万元者，亦所不惜。
　　如此之敬奉，虽有佳肴美酒，一滴何曾到九泉。死后之厚礼，不如在生以菽水承欢也。
　　愿世人应予了悟，为人子者，为人媳妇，应孝敬父母，孝敬翁姑（公婆）。你若知孝敬父母翁姑，则你子女媳妇定必孝敬你，此所谓孝恩不忘也。
　　人生在世，虽然说是世传世，父母传我，我传子，子传孙，此乃上天造化之理，不是人人自作之孽。但养儿待老，积谷防饥，岂是无谓乎。
　　树欲静而风不息，子欲养而亲不在。
　　乃劝为人之子女者，应当及时事亲尽孝，则不致思欲孝养父母，而父母已亡，追忏已晚矣。
　　孝应以和颜悦色，出其真诚以事其亲，始得谓孝。倘父母有过失，为人子女者，应以悦色柔顺的态度来劝解，冀使父母自行悔过，以免陷于罪之深，而遗憾终身。或见其亲，顽固不化，反而受亲之怒责。为人子女虽受苦于身心，亦应无怨无恨，不变颜色，婉转而劝之，至于改过而止。
　　所以大孝至诚，可惊天地，可感鬼神。凡有大孝之子，天地神明必皆佑之。自古至今，孝者甚众，如昔有二十四孝，皆可作为楷模。
　　以俗观道，道亦是俗；以道观俗，俗即是道。因为人生百年，有贫有富，有贵有贱，有荣有辱，有闲有苦，然若一息不来，则万事皆休，故若以道之角度观之，一切皆悉混然为一，何来贫富？何来贵贱？何来荣辱？何来长短？何来得失？何来生死？
　　然而人生并非“数点扁舟向斜阳”那般诗意、简单、直观。人生也无法避开风俗尘世，故所谓生活离凡者，非身离也，言心地也，身若喻为藕根，则心就似莲花，根在泥中而花在虚空矣！故悟道之人，身在凡而心在圣境也。
　　天界所有圣、佛、仙、神，均是凡人修成正果，而逍遥于极乐之天堂也。
　　总之，一分耕作，自有一分收获，道果越深者，其果位越高也。
　　历代忠臣、孝子、义士、节妇，其归真后，在天界各有果位，享受极乐，或受敕命，莅任凡间神位等，享受人间之香祀，则上可荫祖先，下可荫子孙，代代显贵也。
　　如在世不修，一味行恶，一旦坠入地狱，再受轮回为禽、为兽，或永不超生，不但其自身受苦，还累及祖先与子孙永不脱离苦境，此乃行善与为恶之别也。
　　所以，在此短暂之人生，应予宝惜，多修善德，流芳千古，始不枉为人也。
　　上古之人，心正无邪，性纯不杂，所以成真证圣者多。
　　无如末世人心，习恶多端，逞强斗智，昧却天良，迷了世俗。
　　失本来之面目，丧固有之精神；
　　视荣华如性命，看道德若泥涂；
　　不识寻真放假，焉知返本还原。
　　日失此心，时迷斯性，朝来醉死，暮到偷生。
　　孽海茫茫，无时得度。
　　吾今悲悯众生，演说玄机妙理，期望人人开悟；
　　勿恋红尘景色，莫贪浊世荣华；
　　早舍情缘，速抛名利。
　　富则施财济困，贫而俟命待时；
　　依本分以修心，守己身而乐道；
　　不作亏心之事，不为害理之条。
　　家乐天伦，父慈子孝；
　　身修圣道，性见心明；
　　男效忠良，女慕节贞。
　　勿杀生而图口福，勿纵欲以引身灾。
　　常思身体发肤，受之父母，不敢毁伤，百行以孝为原。
　　应识精神气血，培乎性灵，毋容亏损，万恶以淫为首。
　　夫修身之道，莫大于寡欲；而养性之功，不外乎无贪。
　　一举一动，不生邪念；
　　养我灵台，时时清净；
　　与月同明，与水同清。
　　不为尘情蔽塞，不因俗事牵缠；
　　静则存心养性，动而利物济人。
　　累功积德，以感天神；
　　勿乖行止，勿背伦常；
　　居常处变，笃守道心。
　　善养浩然正气，坚修伟矣真灵；
　　见恶如履薄冰，见害如临深渊。
　　心严四勿，道法三无。
　　立世效圣贤之道，出尘学仙佛之风；
　　作堂堂之丈夫，为谦谦之君子。
　　清夜问心，仰不愧天；
　　闲日省身，俯不怍人。
　　品雅行优，乐我天真；
　　身安命立，超人性德。
　　更能希圣希天，言满天下无口过，道满心中无好恶。
　　行不乱其所为，以至公而无私，以大我而无类。
　　三心尽了，四相齐空。
　　若如斯以行道，自然仙佛地位可期。
　　
　　
　　中华民族的道德传统
　　中华文明之所以能够延续几千年，而未被世界淘汰，是因为中国优秀的传统文化教育。可惜的是，近百年来，由于种种原因，中国传统文化教育遭到了史无前例的破坏，亟需我们在中华大地上恢复传承。
　　物质生活富裕的今天，传统的东西并不意味着落后，因为智慧、真理是永恒的，历久弥新的，就像太阳每日常新，给万物生灵带来光明和希望。古圣先贤的教育，是中华民族智慧的结晶，就像和煦的阳光，普照寰宇，带给人类幸福和美满。
　　老祖宗怎么教我们的？教我们五伦、五常、四维、八德，这个东西跟现代科学研究所发现的完全相同。这是什么？性德，这是人的本性，中国人所谓人性本善，“人之初，性本善。”善是什么？五伦、五常、四维、八德就是善。你能够守住，起心动念、言语造作不离开这些，你身心健康，你家庭美满，你幸福快乐；你居住这个地方，社会安定，社会祥和，风调雨顺，什么灾难都没有。为什么？你随顺性德，性德是最美好的。性德，我们一般也称为大自然，大自然是美好的，大自然不会有灾害。
　　儒教以恢复本性，利国利民（亲民），止于至善而成圣为教化目标。儒教之教义，就是解决人与人、人与自然、人与自心的和谐相处之道。
　　子曰：“述而不作，信而好古”，孔圣人说：“我只转述古圣先贤的道理而不创作，深信而且爱好古道”。孔圣人集华夏先祖教育之大成，儒教继承和发扬了中华先圣的道德传统，是中华传统教育的核心。
　　宗圣曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔圣人之道，可以概况为“忠恕”。
　　【尽己之心谓之忠】心上有中，意指不偏不倚，中正无私，尽心尽力，无半点虚心假意，心专诚一。
　　【推己及人谓之恕】如下有心，时时处处要从他人的角度去设想，人我一体，仁慈博爱，舍己利民。遇事反求诸己，推己及人，化凡心为圣心，化自私为大公，则恕道常在矣。
　　忠恕，就是人与人和谐相处的一个保证，也是为人本具之良心！
　　忠恕为孔圣人立教之真旨，人伦以忠恕为根本。
　　人伦就是五伦，五伦大道是人伦之根本，也是做人之基础。人伦道德源自于中华始祖三皇，是治国安天下的纲领，人人当知，人人当行，如此才能圆满人道而达圣道。
　　人伦道德，就是人道之根本，也是为人最根本的道德。能守人道，则是君子，才堪做人。人伦不缺，就是善人。道德是人之根本，也是人所应行的正道。
　　五伦：君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
　　君臣有义：居上位者（君）要以礼对人，下位者（臣）要奉上以忠以敬，君仁而臣忠，则君安而臣乐也。
　　父子有亲：父母教化子女当仁爱教导；孩子侍奉父母要孝顺恭敬，父慈子孝，则父子有亲也。
　　夫妇有别：夫敬爱贤妻，妻敬爱夫君，相敬如宾，家有诸事商议而行，家和万事兴，自然白头偕老也。所谓夫妇有别者，即非自己之夫，或非自己之妻，即不可犯淫乱，而破坏人伦道德。虽是自己之夫或妻，身为夫者应待其妻如待友，为妻者须事其夫如事宾客。
　　长幼有序：敬老爱幼。年长者，须尽其责务，以教爱幼辈；年幼者，安其身份，以恭敬长辈。长幼各守其道，而不乱纲常，则一团和气，尽享天伦之乐也。
　　朋友有信：朋友之间，善事助而成之，恶事劝而改之，以信义相往来，不论贫富，一视同仁。君子之交淡如水，但逢有事，则能尽心竭力相顾相助，此即是仁义道德之益友也。
　　三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。
　　纲者，纲领也。何谓之纲领，即上领导下，而归向光明之善路，于遵奉道德，服从人伦也。
　　1.君为臣纲：居上位者（长官领导），要树立良好的榜样，无有偏私之情，领导爱护下属，若有疏失过错，则虚心接受部下劝谏。身为下位之人，须顺承上位之领导，有差错则急速改正，才合于君臣之道。
　　2.父为子纲：长辈做好模范，晚辈自然会明理而知孝敬。若有疏失，也要谦虚听取晚辈之劝解。晚辈之人，须要遵从上辈之教导，若有过错，则听劝改悔。
　　3.夫为妻纲：丈夫要作道德模范，妻子要助夫成德，夫妻二人要克尽孝道，教养子女，有事商议，家庭自会美满幸福。夫妇要能欢喜接受对方之劝谏，多为对方着想，同时互助互爱，体谅对方，一家人相处必会安乐祥和。
　　五常：仁、义、礼、智、信。
　　此五常之德，乃人道之纲领，为圣为贤，全得五常之道，世人若失弃五常之道，则为恶，就无仁、无义、无礼、无智、无信实，已成愚痴之人矣。
　　仁：孟子曰：“仁者人也，亲亲（敬爱父母）为大。”仁爱之心，天生俱来，仁爱即是良心，良心就是天理正道。仁心就是圣人之心，众生本是一体所化，同是兄弟姐妹，要慈悲为怀，济人之困，利乐有情，救度众生。
　　义：符合道义，履行义务的意思。知恩则报，见善则行，于心无愧。
　　礼：表达真诚恭敬之心，卑己而尊人。礼节是天地间自然之顺序，也是人与人相处的规范，重视礼节的人，必能远离一切淫乱背德之行为。
　　智：本性无恶，有过必改，有善必行，学习圣贤，济世救人。
　　信：人言为信，诚实无欺，为修道之准绳。若人守信，则是正人君子。
　　四维:礼、义、廉、耻。
　　八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
　　孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻是人先天至善本性所赋，故称为性德。
　　孝：父母深恩昊天罔极，行孝尚不能报答于万一。鸟兽尚知孝亲，羔羊跪乳，乌鸦反哺，人为万物之灵，更应该尽孝道。不孝父母之人，虽有行善之功，亦不能赎其不孝父母之罪。
　　悌：长辈当关爱晚辈，年幼者要敬顺年长者，这样家庭就不会失和。对于晚辈来说，礼敬长兄是人道之所在。
　　忠：真诚心就是忠，爱心就是恕，能忠心待人则为君子，恕就是入圣之道，对自己良心无亏就是忠。
　　信：处世的原则就是真诚之心，诚信便是真心，有信才能受人尊重。
　　礼：谦卑之心就是礼貌，心谦有礼就可以现出真心。
　　义：人若有感恩心，就是有义。
　　廉：没有贪求就是廉。
　　耻：羞恶改过之心就是耻。
　　伦理道德，又叫人道，人能遵守人伦，就是走向圣贤的大道。
　　儒教不立门户，以正心诚意修身为本，五伦八德为归，齐家治国平天下为用。为了泽及苍生，儒教不限门墙，不拘信仰，志在化天下为大同，育万民成圣贤。只要平时落实先圣教诲，力行忠恕之道，落实三纲五常、五伦八德，在家作孝子贤孙，工作中尽职尽责，心行造作不违反礼教，则不愧为贤人君子。更能乐善好施，立身行道，宣扬圣贤之理，则今生成就完美之人生，将来还可以安享大同之幸福。故可以说儒教乃是先天至善之教育，人人需要此理，教教皆需依此而修。可见儒教乃是根本之教，万世开太平之纲纪也。