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贤能政治，中国自古以来的民主；民本主义，中国何以为中国的根本。
中国五千年以来的政治史从外部讲是文明和野蛮的斗争史，从内部讲民本和**的斗争史。 “民本”一词最早出自《尚书·五子之歌》，原句是：“皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”是夏康之弟劝诫夏康而作的诗歌。意思是民众是国家的根本，作为统治者要敬民、重民、爱民，认识到民众的力量。自我约束，修善德行。慎重处理民事、国事。春秋时期，民指“士、农、工、商”，以后，民泛指与君主、官吏相对的王化之民。儒家的民，既是具体的也是抽象，具体的可以为一民而失天下，抽象的是从古到今的民都在范围之内，是全民。到战国时期，民本主义由孟子发展到了高峰，《孟子》七章无他，惟“民本主义”而已。
儒道和儒术：
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”，“民本主义”才是儒之“原道”，前面讲的儒学一系列养性教化方法可以单独提取出来成为一种“术”，成为统治者御用的“儒术”。另一方面，儒学也有可能成为只讲性、理，不管实际的经文。所以儒学既可成为“无道之术”，又可成为“无术之道”。离开儒学之“大道”，那么儒学就只有“术”，治强之术，灭敌之术，存己之术，这一切都是权术。有没有“民本”思想？是儒学还是奴学的根本不同点。
满清奴学，曾国藩等人信奉的就是这种“无道之术”。而宋明理学、心学则把儒学演变成“无术之道”。“有道无术”是腐儒，误国害民；“有术无道”是奴儒，奴儒不能长久，垮得很快。从历史上看，放弃信仰，玩弄权术的人最终结果是身败名裂，遗臭万年。明末汉奸洪承畴等人，最终被打入贰臣传，落得汉奸恶名。今天的社会是各种权术滥用的社会，这是《狼图腾》得以泛滥的原因，儒学也面临同样危险。
现在新兴的所谓大陆新儒家不过是一群打着儒教名义，大搞奴学的“权力工具”而已。他们想方设法取媚当局，甘当实用主义政策的理论工具，他们最大危害是再次误导大众，把满清奴学当作了儒家正宗，这种奴学思想怎么可能有生存力和战斗力呢？当年满清利用施琅消灭郑氏集团，之后毫不客气地把施琅打入贰臣。而今天大陆新儒家糟蹋儒学甘当施琅，其地位真比满清奴学还不如。这是给西化派提供靶子，里应外合彻底埋葬中华文明。
民生、民权、民主
民本主义首先想到的是民生.
“子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁,必也圣乎！尧舜其犹病诸！”(《论语·雍也》)能让人民过上好日子，就是比尧舜还强的圣人，儒家主张君主应是圣贤，谁能让百姓过上好日子,谁就是圣贤,圣贤治国才是儒家理想.
相反，如果君主不为民谋生，则是罪人。“有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”（《孟子·梁惠王上》）
孟子说：“由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”（《孟子·离娄上》）
民权：
儒家的民是全民，讲民权是不分地位和贵贱高低的，民权首要是生存权，其次是人格权。
中国古代自三代开始就重视民权。“显考文王，克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸庸、祗祗、威威、显民”。 （《尚书·康诰》）
郅恽说：“昔文王不忍露白骨，武王不以天下易一人之命，故能获天地之应，克商如林之旅。”（《后汉书·郅恽传》）
这点光武做得尤其突出.光武先后六次颁布解放奴婢.三次下禁止虐杀奴婢诏令,想想美国在南北战争才结束奴隶制,就人权而言,又有何语呢？
建武二年他下诏"民有嫁妻卖子者欲归父母者,恣听之;敢拘执,论如律
建武六年“诏王莽时吏人没入为奴婢不应旧法者，皆免为庶人”。
建武七年五月“诏吏人遭饥乱及为青﹑徐贼所略为奴婢下妻，欲去留者，恣听之。敢拘制不还，以卖人法从事。”
建武十一年下诏：“天地之性人为贵，其杀奴婢，不得减罪”“敢灸灼奴婢，论如律，免灸灼者为庶人。”。“诏除奴婢射伤人弃市律”建武十一年六月，诏曰：“天地之性人为贵。其杀奴婢，不得减罪。”
建武十一年十月 “敢灸灼奴婢，论如律，免所灸灼者为庶人”， “诏除奴婢射伤人弃市律”
建武十二年"诏陇`蜀民被略为奴婢自讼者,及狱官未报,一切免为庶人
建武十三年"诏益州民自八年以来被略为奴婢者,皆一切免为庶人;或依托为人下妻,欲去者,恣听之;敢拘留者,比青、徐二州以略人法从事。”
建武十四年"诏益`凉二州奴婢,自八年以来自讼在所官,一切免为庶人
民主:
儒家的“民主”是为民作主，是公正地为民作主。君主的责任是治理好国家，管理好百姓，这是民本主义的特点。不同于今天的民主，但是远比自由派鼓吹的“民主”有意义。
“天惟时求民主,乃大降显休命于成汤,刑殄有夏”《尚书·多方》
“惟天生民有欲,无主乃乱。”（《尚书·仲虺之诰》）。
儒学以民本主义为指导，想的是民生、民权，想的是为民当好家，作好主，光武中兴，民本主义关怀贯穿执政兴国之始终。
在《后汉书·岑彭传》里光武给岑彭去信感慨道：“每一发兵，头须为白。”这是考虑到百姓生存之难，怀不忍之心，所以当天下统一后，他坚决反对对匈奴开战的冒进方案。他说：“今国无善政，灾变不息，百姓惊惶，人不自保，而复欲远事边外乎”，“诚能举天下之半以灭大寇，岂非至愿；苟非其时，不如息人。”出发点还是考虑民生，害怕汉武帝时期，穷兵黩武，国家虚耗大半的现象重演。
光武帝俭约治国治家。生活节俭。“身衣大练。色无重彩。耳不听郑卫之音。手不持珠玉之玩”（《后汉书·循吏列传》）。严禁献异味，提倡薄葬。在遗诏中说：“朕无益百姓，皆如孝文皇帝制度，务从约省……”（《光武帝纪》），临死仍然念念不忘百姓，这样的人百姓怎能不怀念，老百姓怎能不欢迎这样的人作民之主。
开民议：
只有从人民哪里听到真话，实话，才能实现为民作主。所以民本主义从不反对民议，而且还鼓励。 孔子和以及后代儒家一直反对塞民之口，“道路以目”、“敢怒而不敢言”早就成为中国人要求言论自由的成语。 “民之所好，好之。民之所恶，恶之。”（《大学》），既如此，塞民之口又如何知民之好恶呢？
《左传》记载子产不毁乡校，表明了儒家对于民议的态度。
郑人游于乡校，以论执政。然明谓子产曰：“毁乡校，何如？”子产曰；“何为？夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之，是吾师也，若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川： 大决所犯，伤人必多，吾不克救也；不如小决使道，不如吾闻而药之也。”……
仲尼闻是语也，曰：“以是观之，人谓子产不仁，吾不信也。”（《左传·襄公三十一年》）
谭嗣同在《湘报后叙》结尾说：“人之所以能喻志兴事以显其灵，而万过于禽兽者，以其能言者耳。而喑之，而哑之，其去禽兽几何矣。呜呼，‘防民之口，甚于防川’，此周之所以亡也；‘不毁乡校’，此郑之所以安也；导之使言，‘谁毁谁誉’，此三代之所以直道而行也。吾见《湘报》之出，敢以为乡民庆，曰诸君复何忧乎？国有口矣。”谭嗣同感慨是自满清统治开始，严格规定：“生员不得言事；不得立盟结社；不得刊刻文字。”自此塞民之口已经二百余年矣，再无人为民鼓与呼，哪里去找民本主义呢？
谁主沉浮
民之所欲，天必从之－民、君、天..
在民与君的关系上，民贵君轻，君为民而立是儒家民本主义思想的传统。
《左传》:"苟利于民,孤之利也.天生民而树之君,以利之也。民既利矣,孤必与焉。”(《左传》 文公十三年) 这句话给君民关系，做了一个根本的定位，君是为利民而设的。类似的语言历代儒家都在不断地重复。
“予视天下，愚夫愚妇，一能胜予。”（《尚书·五子之歌》）
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？”（《论语·尧曰》）。
孟子更进一步，他提出民重君轻，民重国轻的民本主义思想。“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心上》）。社稷是指国家政权，孟子眼里国家政权也没有人民重要。
"天下非一人之天下也,天下之天下也"《吕氏春秋·孟春纪·贵公》
贾谊说：“ 天下圹圹,一人有之,万民丛丛,一人理之.故天下者,非一家之有也,有道者之有也。”(《新书·修政语下》)
唐太宗也赞成这样的观点：“以一人治天下,不以天下奉一人.。”(《贞观政要·刑法》)
“天下者，中国之天下，群臣，万民之天下，三军之天下，非陛下之天下。”(《宋史全文续资治通鉴》卷二十,绍兴八年十二月癸酉)《礼运》。“天下为公”的主旨是什么？汉代郑玄的解释是：“公犹共也,禅位授圣,不家之睦亲也。”
朱熹说：“盖国以民为本,社稷亦为民而立,而君之尊,又系于二者之存亡,故其轻重如此。”（《四书章句集注》）
北宋李觏说：“立君者,天也;养民者,君也。非天命之私一人,为亿万人也。”(《李觏集·安民策第一》)
宋太祖说 “非一人之天下，唯百姓之与能。”(《宋大诏令集》卷一八七《即位谕郡国诏》)
明末黄宗羲说古代的君：“不以一己之利为利而使天下受其利，不以一己之害为害，而使天下释其害。”（《原君》）。 官吏“为天下，非为君也；为万民，非为一姓也”（《原臣》），天下治乱“不在一姓之兴亡，而在万民之忧” （《原君》）。王夫之在《读通鉴论》中说：“圣人审物之皆然而自畛其类,尸天下而为之君长”。立君是为了保护民族国家，所以“不以一时之君臣，废古今夷夏之通义”，“一姓之兴亡，私也；而生民之生死，公也”。
公天下，天下就是人民，亡天下就是人民遭殃灭亡。所以为了保护人民，要“不以一人疑天下，不以天下私一人。”那么帝位就可禅、可革、可继。这些说法基本意思是一样的，可见儒家的民本主义思想从三代一直流传到明末。
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狗仔卡
发表于 2008-5-7 16:18
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