中华传统文化的核心是和谐

milan007

作为中华文化源头的《易经》，以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦，分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得适当和有序，人和事的发展就能处于最佳状态（吉），反之，事物发展就出现不良状态（凶）。因此，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。世上万事万物就处在这样一个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想的状态便是“太和，和之至也”。这种注重整体与局部联系的萌芽态的系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。

儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一个统一的整体，认为人不过是天（自然）的一部分，认为“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。孔子说“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，就是矛盾双方的相互作用推动事物的的变化发展，这是天（自然）的法则；人只有顺应这个法则，维护矛盾双方的动态平衡，以求得人与人之间的和谐、协调、共生，这要成为人的基本素质，并由此衍生出“仁者爱人，礼之用、和为贵”的管理理念、“礼、义、仁、智、信"的做人准则和“天下为公”的“大同”社会观（参见拙作《孔子大同演义篇》）。

道家除了更加重视处理人与自然和谐关系，明确提出“自然之道不可违”之外，对个人自我修养的要求别居一格。道家强调在人与人之间要互助互爱，“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”；认为“天道助弱”、“天之道”就是要“损有余而补不足”，反对以智欺愚、恃强凌弱、以少犯老，从而把扶弱济困和公平正义提到了“天道”的高度。道家经典《道德经》提出处理人际关系的“不争”思想：“不自见，故明；不自是，自彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫惟不争，故天下莫能与之争。”说的是正确处理人与人之间的关系，不要迷信自己，自以为是，争强好斗。只有先尊重别人，才能最终获得天下人的尊重。道家的“不争”说，与儒家的“中庸中正”、墨家颇具平民色彩的“兼爱非攻”、佛家的"八戒十善”是出一辙，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是为了“抱法处势”、“无为而治天下”，用现在的话说，就是依法治国，确保社会安定和谐。法家主张的“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，体现了原始的司法公平与公正。

佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄严、清净、优美、良好，这种净土也是一种和谐的社会；“普渡众生”是彻底的公平；“出家人不打诳语”就是诚实信用；佛教特别重视惩恶扬善以求公正；佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处理好人际关系；另外，佛教也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡节约，注重环保和生态平衡，具有朴素生态文明的深层意义，这些都是儒家和道家所不及的。本土化了的佛教也是中华传统文化合理内核中的瑰宝。

这里要特别提到集儒、佛、道之大成的宋代理学.宋代理学家概括了做人修身的四个基本点，即所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。大意是说:天地虽无“心”的思维，但是天地间的规律是可以通过人的努力实现的，所以要认识到自然、社会的规律以提高人自身的思维素质和行为能力；要以民为本，使老百姓有一个便于生存的环境，有一个美好的向往，有得以发展的物质与精神条件；要继承和发扬优秀的传统文化和智慧，不要让圣贤之道断流绝根，而要为谋求千秋万代、和谐太平的社会而尽心尽力。这些，恐怕不仅仅是对知识分子而言的。

总之，大中华文化源远流长、博大精深，且有一条主线贯通其中，那就是整体协调、稳定和谐。在马克思主义的辩证唯物史观指导下批判地吸取中华传统文化之精粹；有选择地借鉴以竞争为核心的西方文化，把思维创新和制度创新有机地结合起来；保障社会的公平与正义；以积极的和谐规范竞争，以有序的竞争促进和谐；不断充实完善中国特色的现代思想文化，这是在构建社会主义和谐社会中，思想文化领域必须认真对待的重大问题。

流浪的方向

用我们的文化把那些人和谐了...

玉泉公子

“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处

东方红旗

把“和谐”传遍世界！

mq3

不知楼主的看法是否片面了一点，儒道佛包含的内容应该不止这些，其中也有一些糟粕之所在:( :( 。但是毫无疑问，我是赞成中国人的新哲学观：和谐:) :) 。

happykl

好文...顶起..