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西藏的骚乱、寺庙与宗教改革
西藏的历次动乱、暴乱几乎都是由寺庙喇嘛充当急先锋。这一方面是由于在西藏境外“藏独”势力分离立场和政治主张对寺庙喇嘛的持续影响，而这种立场和主张的影响往往是宗教效忠的方式进行的，西藏境外藏传佛教的一些高僧活佛，实际是“政治和尚”，另一方面，也与西藏寺庙的一些特殊问题有关系。
也许，将美国的教堂与西藏的寺庙作一些比较，可以更清楚地看到这一点。
美国的教堂一般只有少数几个固定的神职人员，教堂活动日的工作人员尽管有时达近百人，但大多是义工，经师主要从其他教堂请来，教堂财会、园林、清洁、设施维护等人员由聘请的社会专业人员负责。这些义工和外聘人员与教堂是一种松散型的利益关系。而西藏寺庙，喇嘛人数巨多，有的达到上千人、数千人，他们由寺庙长期固定供养，喇嘛整天生活在一起，相互之间构成了一个紧密型的利益共同体。在这个庞大、统一的封闭式利益集团内部，只要有个别具有一定影响力的人煽动闹事，就很容易一哄而起，产生群体效应。
美国法律规定，教士是一种职业，禁止教堂加收儿童做小教士。教会虽然可以办学，但都是在当地教育局直接掌管之下，教学内容和课程要求与其他普通学校相同，教会毕业生中只有少数人从事宗教事务。而西藏寺庙，普遍存在招收１０岁左右儿童做小喇嘛的现象，他们由寺庙进行教育、培养和训练，经过十多年的宗教灌输和洗脑，这些未来的青年喇嘛从小思想上社会的一些根深蒂固的思想观念，甚至可能使寺庙成为培养新一代“藏独”分子的摇篮。
美国教堂的治安由警察局负责。美国的教堂公共安全管理办法规定，凡超过３０人的集会都要按治安条例事先向警察局申请核批，由警察局派出警员维护治安。而西藏寺庙内部的治安管理，主要是由寺庙自己的喇嘛（铁棒喇嘛）负责，武喇嘛由寺庙供养和训练，必须听从住持或寺庙领导人的指挥，实际上等于默许寺庙拥有一支自己的非正规武装力量。
美国的神学研究室由大学的神学院负责的，神职人员也都毕业于神学院。而在西藏，过去神学、藏医学、历算等主要由喇嘛掌控，寺庙除了供信徒朝拜外，还成为西藏神学研究的中心。这使得在普遍信仰藏传佛教的西藏地区，喇嘛在藏民心目中更加享有至高无上的权威和信誉，受到更加盲目的崇拜和追随，寺庙住持与喇嘛的影响力和号召力也将日益增强。这就很容易被有某些政治图谋的人煽动、利用。
在美国，教堂是非盈利机构，须按股份制有限企业在州政府申请注册，但不可经营工商业，没有印刷、发行权。而西藏寺庙，其收入除了捐款、门票及政府资助外，还可以经营工商业、种植业、养殖业，甚至印发宣传资料等，而且享受免税优惠。西藏寺庙拥有了这些美国都不敢放手的权利和“自由”，一定程度上催化了寺庙集团少数人的“复权”思想。
上述例子，还可以再列举些。
所以，藏传佛教的寺庙必须改革。这些，寺庙才有可能成为社会安定的积极因素，而不是成为社会动乱、暴乱的策动因素。必须对藏传佛教进行彻底的改革，使其完完全全处于国家的领导之下，尽可能清除达 赖集团对寺庙的影响，彻底瓦解达 赖集团对国内的宗教影响。在适当的时候宣布废除达 赖，保证国内藏区的长治久安。 |
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狗仔卡
发表于 2008-6-28 21:44
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