中国落后是因为没有产生现代科技，可中国人的脑袋为什么产生不了科学意志？历史是由我们对生活态度和对快乐的追求而向前的，按中国人的幸福标准，我们不需要科学。

中国人形成自己哲学的时间不比雅典晚，在解释人和自然的观点上，中国的哲学分三个支流。

一是老子为代表的哲学，老子认为自然是完美的，人是自足的，人不需要外在的东西以自立。这种思想说“人”应该回归自然，“人工”的东西只会增加烦恼和痛苦，每一个人应按自己的意愿生活但不能将自己认为好的强加给他人。知识没有用处，只会带来破坏，因为人有限而知识无限，以有限追究无限是危险的事。

二是墨子的思想，墨子说自然是不完美的，人不能自足，人需要外在的东西来补充和增进。墨子的基本思想是“实用”，道德不是自然的产物，需要道德是因为其有用途。墨子说“理”需要观察，需要试验，需要实践。“人”不能被说服去爱别人，不知道其实爱别人对自己有利，人对自身的“自私”的危害没有足够的认识，所以需要规范来调整和约束人的行为。

孔子试图在两者间取中，孔子讲究“天理”，讲究“自觉”，最后留下一堆君君臣臣的教条，无法适应变化的社会，变化的经济和政治关系。老子说回归自然，但老子没有观察到其实人的欲望是野马，自己控制自己是不可能的事，老子留下的是气功，是太极拳，这是人自我调节的最好工具。墨子在意控制人的外部环境，墨子是理性的，但墨子的思想在我们的脑袋里没有生根。

当欧洲世界放弃从“天上”寻找幸福，而在“地球”上寻找自我幸福的时候，中国人正试图重新解读孔子来找到新的思想动力。笛卡尔说知识让人确信，倍根说知识就是力量，西方的大脑那时开始在自己的周围寻找幸福。西方哲学的最后发展使其迷恋“能力”，最后发展出认识和控制自然的科学，中国人的思维结果是对自我的不断拷问（求真），和思想的驾驭。中国式思维到现在为止还在原地打转，所谓的西学也许只是鹦鹉学舌。

中国人的思想很实惠，当我们饿着肚子的时候，去绕那个弯弯肠子，去研究抽象的科学方法没有意义！中国人是现实的享乐主义着，而西方人在意的是控制世界，控制自然，这是东西方的根本区别。从这里看出去，所有的社会现象，所有的历史故事我们都能找到一个确切的答案。中国人的思维是阴性的，只在乎内心感受的，对挫折怨天尤人的，追求“高尚道德”的，没有理性的，冷漠的，排他的。

印度思想比较机灵，“来生”给困惑找到了一个很好的出口，虽然印度的思维也注重内心的幸福，但在实践上更平静，没有中国特色的焦虑。西方思想在乎的是我们有什么，东方思想在乎我们是什么，因此中国人在原地打转。也许有一天，西方世界在寻找月球的路上失败了，再一次回到中国哲学的道路上来，这并非不可能，因为自然世界给了我们足够的教训。东西方思想缺一不可，我们不能妄自菲薄，西方科学是其对人类的伟大贡献，但中国哲学的贡献也许还没有完全挖掘，不是吗？

我们可以永远问下去，十万个为什么，为什么最后我们没有按墨子的道走过来，为什么我们错过机会，为什么我们不张大眼睛看全世界，也许是气候，也许是水质，也许是食物，也许是我们的地球电磁场位置不对，但答案没有意义。

我们每天早起要问一下自己：今天怎么办？今天我能干什么？

菜刀于2010年5月30日星期日，阳光明媚，编译自冯友兰“Why China has no science”一文。

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