藏民族的非物质文化遗产-------每日更新

火车

原帖由 pigpig 于 2008-10-11 04:46 发表
不好意思，一直不知道唐卡是什么意思？画的意思吗？
色彩很鲜艳，艺术性很高，但愿能传承下去。

唐卡是指流行于藏区的一种宗教卷轴画，通常绘于棉、麻、帛、丝等材料上，是藏族绘画中与壁画同等重要的绘画形制，是可以移动携带的神像。

唐卡起源于公元7-9世纪，受到汉地、印度、于阗、克什米尔、尼泊尔等地绘画风格的影响。

比较有代表性的唐卡流派有勉唐画派、青孜画派、噶玛嘎赤画派等。

《度量经》是公元4世纪印度笈多王时期产生的，内容主要论述了造像基本尺度，对诸神像造型特征及身体各部位的度量比例有严格的要求，同时还强调了造像比例失准的恶果“灾荒降临家乡毁”等，以威慑和恐吓的方式建立理论权威。使得唐卡艺术由不断演化发展的艺术形式走向了僵化、固定的尴尬局面。

——《藏传佛教绘画史》

pigpig

谢谢楼主！

假活佛

唐卡、酥油花、刻经都是藏传佛教的东西，楼主你口口声声说藏传佛教是邪教，怎么还发这些东西呢？

milk

哇......他们的设计很漂亮，有一种神秘宗教和文化的特色。我最近也努力将藏文化的元素融入设计里，我正尝试将衣服设计得既时尚但又不失藏文化特色，但貌似很困难——传统跟现代化是火跟水混不来。

我最希望能在西藏举办一次时装秀，展示现代与传统的融合。但也苦于不知道西藏哪个地方适合搞Show~~~

火车

原帖由 假活佛 于 2008-10-11 10:22 发表
唐卡、酥油花、刻经都是藏传佛教的东西，楼主你口口声声说藏传佛教是邪教，怎么还发这些东西呢？

喇嘛教符合一切邪教的特征：巫术、血腥、排他性、个人崇拜、绝对服从、精神控制。这毋庸置疑。

唐卡、酥油花、雕版印刷是艺术形式和传统工艺，是人民群众在生产实践中创造出来的，只不过很可惜，它被邪教僧侣垄断和把持，没有更多的被运用于服务人民，技艺本身的发展也几乎停滞在古代阶段。这有疑问吗？

发这些东西，是为了向广大汉族网友和对本民族文化了解太少的藏族网友介绍藏族丰厚的文化遗产。

事实上，藏民族在历史上创造出了极伟大的生存和艺术奇迹，只有到了近几百年，藏区生产力和文化的进步受到了极大的阻碍，作为有民族使命感的每一个藏族人，应该做到不是沉溺于邪教的泥潭，而是把祖先留下的文化继承并发展，不要它因停滞和脱离现实生活而成为“遗产”，而是民族血液里永远鲜活的东西。

[ 本帖最后由 火车 于 2008-10-11 11:30 编辑 ]

假活佛

原帖由 火车 于 2008-10-11 10:52 发表


喇嘛教符合一切邪教的特征：巫术、血腥、排他性、个人崇拜、绝对服从、精神控制。这毋庸置疑。

唐卡、酥油花、雕版印刷是艺术形式和传统工艺，是人民群众在生产实践中创造出来的，只不过很可惜，它被邪教僧侣垄断和把持，没 ...

轻率地嘲笑宗教也许能证明你的革命性，同时还能证明你的无知。对宗教深有研究的人，往往把宗教看的很神圣；对宗教一知半解的人，往往反对宗教；对宗教一无所知的人，往往是最虔诚的宗教信徒。
藏传佛教在藏区有上千年的历史，说实话对藏区的生产力发展有一定的阻碍，但是藏传佛教所包含的学问从经论到天文学、诗明学、医药学、文法、历史、历算、绘画、工艺品等各项领域都有涉及，为藏文化的发展做出了重要贡献。
来藏区旅游的人，看到藏区的山山水水与藏传佛教水乳交融，才真正的知道藏传佛教是雪域高原的灵魂。

火车

原帖由 假活佛 于 2008-10-11 17:19 发表

轻率地嘲笑宗教也许能证明你的革命性，同时还能证明你的无知。对宗教深有研究的人，往往把宗教看的很神圣；对宗教一知半解的人，往往反对宗教；对宗教一无所知的人，往往是最虔诚的宗教信徒。
藏传佛教在藏区有上千年的历史，说实 ...

脑子被神学洗过的人，脑子里就只留下神学。

只有对人类文明的全部精华有真知灼见的人，才会判别人类发展历程中的那些渣滓。

自己说自己好，逻辑上很有问题的。

季羡林先生一生研究梵文、巴利文佛教经典，对宗教的研究相比在你之上，也最终没有去皈依什么神学，因为一个伟大的思想家自然可以判别什么才是真知。只有对宗教一知半解的人才会盲目皈依，把自己短暂的生命放在人类文明成果之外，而宁愿每天靠神秘巫术逃避成长。

对宗教一无所知的人，又相信宗教，你是不是太容易把别人都堪称傻瓜了？

再重复一遍，文化是文化，宗教是宗教，宗教可能利用文化成果为自己服务，但宗教从来没有创造这些文化遗产本身。

[ 本帖最后由 火车 于 2008-10-11 17:57 编辑 ]

火车

一、简介  


    藏毯是青海藏族的传统手工织造品。经过3000多年的传承，青海逐步形成了具有地方特色的藏毯织造行业。由于历史和地理环境的原因，安多藏区和康巴藏区在藏毯的编织技艺、图案设计上存在着差异。康巴藏区（玉树地区）较多地保留了传统藏毯的编织技艺，而安多藏区则在图案设计上将藏汉文化融为一体，构思巧妙，色调和谐，风格独特。  


    加牙藏毯属于安多藏毯，加牙是安多藏毯的主要发源地，其主要产地分布在距西宁市26公里的湟中县加牙村及上新庄，还有藏族居住区玉树、海南、海北、果洛藏族自治州及西宁周边的贵德、平安、乐都、湟源等县。  


    加牙藏毯原材料来自天然放养的藏系绵羊毛、山羊绒、牦牛绒、驼绒等。加牙藏毯品种繁多，工艺讲究，采用的是植物染料低温染色、低温洗毯，毛质不易损伤，织出来的毯子色泽艳丽、弹性好、不脱色掉毛。  



    二、溯源  


    藏毯编织是藏民族创造的优秀手工技艺。生活在青藏高原上的藏民族亘古以来就有着用牛羊毛皮制造生活用品的习惯，高原特殊的自然地理环境形成了藏民族独特的生活方式，他们经常使用的遮风挡雨的牛毛帐房，防寒隔潮的毛毡长垫、耐磨的羊皮袄、华丽的锦缎礼服……样样都离不开牛羊。尤其是做工精良的藏毯更显现了藏民族高超的手工技艺。  


    青海藏毯的历史可追溯到3000多年前。1959年，海西柴达木诺木洪文化的发现地、塔里他里哈遗址中出土的毛席残片，是迄今为止我国出土的最早的"毛席"实物（现陈列于青海省博物馆内），证明了青海藏族先民3000多年前就已经掌握了原始藏毯的编织技艺。据考证，该"毛席"残片的原材料就是青海的藏系羊毛，即世界公认的西宁"大白毛"。  


    据史料记载，明末清初是加牙藏毯的成熟期，距今有300多年。清康熙年间，著名的藏传佛教圣地塔尔寺扩建，为供应寺院装饰及僧人们诵经的坐垫，藏毯便在塔尔寺附近的湟中加牙村应运而生。据《湟中县志o手工业》记载："清嘉庆年间(1796~1820年)，宁夏地毯工匠大、小马师来湟中加牙村，村民马得全、杨新春二人拜其为师。"村民杨新春、马得全等人跟随其进一步学习栽绒地毯的编织技艺，使藏毯的编织技艺更加规范化。其后马、杨两家的地毯技艺世代相传，全村人几乎个个都会捻线、编织藏毯，民间甚至有"姑娘嫁到加牙里，不捻线着干啥哩"的俗语。  


    产品以卡垫、马褥毯、炕毯、地毯为主，花样新奇，做工精致。由此可见，加牙藏毯编织技艺的历史距今已有300多年，而早在3000多年前，青海藏毯就已经声名远播了。  


    二、技艺特点  


    加牙藏毯品种繁多，有14个系列、70多个品种，采用连环编结法，毯面较厚，约在15毫米以上，同时保留着传统藏毯边缘不缠线的特点。加牙藏毯品种繁多，花色各异，有以藏式吉祥图案为主的传统藏毯、仿古藏毯、包芯卡垫藏毯、丝毛合织藏毯、丝绒藏毯等。图案具有风格粗犷、大气、配色艳丽、雍容华贵等风格特点。  


    加牙藏毯之所以能够得到世人的青睐，其精良的制作工艺和百里挑一的材料功不可没。  


    1、优质原材料  


    青海省是中国四大重要牧区之一，草原草质好，无污染，这里生长起来的藏系绵羊毛色纯净，毛质极好，绒毛厚，纤维长，弹性强，光泽度好，耐酸耐碱性能强。世界地毯界公认的手工地毯最好的原料西宁"大白毛"就是青海藏系绵羊毛。这是其在材料上的优势。  


    藏系绵羊毛是世界上公认的织毯优质原材料，青藏地区的牦牛在数量上占到世界牦牛的三分之二。加牙藏毯的原材料来自天然放养的藏系绵羊毛、山羊绒、牦牛绒和驼绒等，通过低温染纱、低温洗毯等工艺流程，成品具有色泽艳丽、弹性好和不脱色掉毛的优良品质。  


    加牙编出的藏毯具有图案逼真、轮廓清晰、色彩鲜艳、反复踩压不变形等多项特点。更神奇的是，一块藏毯至少可以用上10年，而且使用年代越久，光泽越明亮。  


    2、精良的制作工艺  


    加牙藏毯编织技艺还蕴涵着丰富的传统民间文化底蕴。它全部用手工编织完成，织毯匠人将用橡壳、大黄叶根、槐米、板蓝根等天然植物染色的毛线环绕在绕线杆上，织完一行，就将毛线扣全部拉紧，再用刀具将杆上的绕纱割开。于是，在毯面上出现层层毛线的断面，这一制作工艺被称为手工连环结。  


    整片藏毯织完之后，织毯匠人再用剪刀对其进行打磨。值得注意的是，在早期，织毯匠人根本没有图纸可依照，完全是按照脑海中构思的图案进行编织的，最后织出的图案竟与事先设计的完全一致。这种高超的"凭空织造"技艺不得不令人拍案称奇。  


    藏毯从材料的选择、纺纱、染色、编织等都用手工制作，因此其色泽艳丽而不褪色，质地坚硬而富有弹性，藏族先民们还在传统编织方法的基础上，发明了独特的连环扣，这一技艺使藏毯产品更具独特的艺术价值。  


    三、传承意义  


    藏毯不仅是精美的工艺品，同时也是藏民族非常实用的一种生活用品和商品，它从天然原材料的选择到织造工艺的实施，到最终的成品，整个都是天然绿色产品，具有天然环保的品质，因此适应了人们健康生活的需要，备受人们的喜爱。藏毯编织业又是一个劳动密集型产业，需要大量的人力参与其中，从事选料、洗毛、编织、染色等工艺流程。这种商业价值和实用价值，也是藏毯的一大特色。正是基于这个原因，藏毯编织技艺才得以流传几千年。  


    青海曾是华夏文明、西亚文明、中亚文明的交汇点，各种文化精华通过绵延了1500多年的丝绸之路，在这里交融汇合，并形成了源远流长的民族文化。受到这种影响和启发，青海现如今的藏毯编织依然沿袭手工编织的方式，并吸取了加牙藏毯编织所用的原料、技艺、染色等环节。可以说，藏毯沿用至今的手工技艺，是研究我国藏族历史、文化、习俗以及民族关系的一个重要渠道。  


    藏毯技艺的传承区域处于藏传佛教的发祥地，这一民间手工艺与佛教文化结下了不解之缘。因此，加牙藏毯具有极高的艺术价值、历史文化价值、实用价值和商业价值。  


    但是，这种手工编织技艺费时费力，很多年轻人都不愿意学习。而全球气候变暖，使青海草原沙化现象严重，草质的退化必然带来藏系绵羊、牦牛、山羊生存环境的恶化，进而导致牛羊数量减少、毛绒产量下降、毛色出现杂质等，严重影响了藏毯原材料的供应。加牙村从事藏毯编织的女性居多，男性大多在农闲时间外出打工，由于男女手上力量的差异，使藏毯的质量受到了一定的影响。而且藏毯技艺属于家族式传承，技工之间没有系统的教材，这也在很大程度上导致了一些技艺的失传。所以，保护这门手工技艺，让民间传统而古朴的求生技术连同其独有的文化价值造福后人，已是当务之急。

pigpig

在一个商业社会当中比较困难，要靠你们自己努力。

十七少年

谢谢楼主的介绍，让人长见识了

火车

山南昌果卓舞是一种腰鼓舞，起源于达布（现加查）地区。相传公元八世纪中叶，第三十七代藏王赤松德赞在莲花生等佛教大师的协助下，在雅鲁藏布江北岸上兴建西藏第一座寺院桑耶寺时，白天工匠们辛辛苦苦修建的墙壁到了晚上就被妖魔毁掉。为了迷惑鬼神，莲花生大师从达布地区邀请了卓巴七兄弟（跳卓舞的演员）跳卓舞镇魔，从此卓舞就在山南盛行开来。山南大部分村庄都有卓舞队，后来这一舞蹈形式又逐渐流传到其他地区。这表明山南昌果卓舞距今至少已有1300年的历史了。


    卓舞所用的腰鼓鼓帮上拴有两条鼓带，一条围扎在表演者腰上，一条围扎在表演者大腿根部，将圆鼓竖着固定于腰左。表演时传统的队形基本为圆形，表演者分领舞（阿热）和群舞（卓巴）两类。在整个表演队伍中领舞者人数2至6名不等，他们不带腰鼓，主要是提醒动作变换顺序，控制节奏速度，其动作韵律性强，姿态基本上同于群舞，但难度较小，领舞者均由熟知整个卓舞的动作、顺序、有较长表演经历的人员担任。群舞表演者边击鼓边按鼓点节奏起舞，同时舞蹈动作把长发辫子挥舞成“∞”、“○”等形态，动作粗犷豪放，刚劲威武，节奏感强，变化多端。


    卓舞共由18段组成：1.三步鼓点；2.鹦哥；3.安土净地；4.莲花生岩上打桩；5.雄狮跳跃；6.虎狮争斗；7.连环套；8.旃檀仙女；9.桑耶墙角的基石；10.三击卧地；11.击鼓；12.乌鸦行金刚步；13.国王上座；14.财运门；15.臣民；16.礼拜供施；17.大象侧卧；18.九步鼓点。卓舞集动作、韵律、技巧、节奏于一身，各方面相互协调、高度统一，因难见巧，魅力无限。


    近来，山南昌果卓舞在民间的保存状况不容乐观，应下大力气加以有效保护，以免失传。

pigpig

真的很壮观。希望有机会，我也可以欣赏得到。

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藏族分为卫藏、康巴、安多三大方言区，结合地形而形成三块文化特色区域。拉伊是流传在青海、甘肃、四川等广大安多方言藏区的一种专门表现爱情内容的山歌艺术，它的分布以青海湖环湖地域和黄河流域（以海南、黄南两州）为中心而向四方辐射。


    拉伊脱胎于藏族山歌，公元7世纪三大藏区的划分，促成了拉伊在“下部多康”之安多藏区的广泛流播。


    拉伊种类丰富，数量浩繁，内容涉及爱情生活的各个方面，完整的对歌设有一定的程序，如引歌、问候歌、相恋歌、相爱歌、相思歌、相违歌、相离歌和尾歌等。拉伊的曲调因地域不同而形成多种风格，有的强调音乐的语言性，节奏比较紧凑；有的旋律深沉、悠扬，形成自由、婉转的悠长型山歌风格；有的旋律甜美，节奏规整，形成雅致、端庄的抒咏风格等。


    拉伊历史悠久，与藏民族的成长历程同步，承载着民族的创造力和灵感，在人类学、民族学、民俗学等研究中具有重要价值。拉伊不但显示出鲜明的区域特色和独到的艺术风格，并以其丰富的表现形式，体现出独特而重要的文化价值。

pigpig

辛苦楼主
在下拜读了，谢谢楼主的坚持，才能一窥藏族文化。

火车

原帖由 pigpig 于 2008-10-21 05:09 发表
辛苦楼主
在下拜读了，谢谢楼主的坚持，才能一窥藏族文化。

不用客气，AC是维护祖国统一的平台，也是展示各民族风采的平台，可能很多优秀的传统遗产，连最爱打文化牌的ZD分子自己也没听说过，呵呵。

火车

一、简介


　　藏族格萨尔彩绘石刻属于格萨尔文化的一种遗存，主要分布在四川省甘孜藏族自治州色达、石渠、丹巴三县境内，以色达县的格萨尔彩绘石刻最有代表性。


　　色达县位于蜀西北，传说曾是岭国长系部落居住的地方，又是岭国名将尼崩达尔雅和阿奔布益盘达的故里，故格萨尔文化的积淀十分深厚，有"格萨尔艺术之乡"的美誉。


　　《格萨尔》彩绘石刻是藏族美术史上一个创举，它以英雄诗史《格萨尔》核心内容为表现对象，融精湛的刻石技艺和传统绘画为一体，以独具特色的艺术风格，再现了格萨尔王及其岭国众将士为民造福、不畏邪恶、英勇奋战的波澜壮阔的历史场面。


　　二、溯源


　　史诗英雄格萨尔王生于公元1038年，殁于公元1119年，享年81岁。格萨尔自幼家贫，于现阿须、打滚乡放牧，由于叔父间离，母子泊外，相依为命。16岁赛马选王并登位，遂进住岭国都城森周达泽宗并娶珠姆为妻。格萨尔一生降妖伏魔，除暴安良，南征北战，统一了大小150多个部落，岭国领土始归一统。格萨尔去世后，岭葱家族将都城森周达泽宗改为家庙，其显威迭事和赫赫功绩昭示后人不断。


　　岭葱土司翁青曲加于公元1790年在今阿须的熊坝协苏雅给康多修建了"格萨尔王庙"。十一届三中全会后，在原址处重建为"格萨尔王纪念堂  "。格萨尔纪念堂64根梁柱、16根通天柱构成主体构架，四周以墙相围，堂正中塑格萨尔王骏马驰骋的巨像，背塑十三畏马战神，正墙左右方塑岭国十二大佛，其左右两边分立将士如云及烈女翩翩。整个纪念堂庄重典雅，雄奇壮观，实乃凭吊览古的盛殿。


　　两个多世纪前，格萨尔彩绘石刻就在色达县所在地区孕育产生。2002年以来，甘孜藏族自治州色达、石渠、丹巴格萨尔彩绘石刻相继公诸于世，引起了学术界的极大关注。有关专家一致认为它不仅为格萨尔文化提供了一种新的传承方式，而且填补了格萨尔文化在藏族石刻中的空白。


　　三、艺术特色


　　色达县的格萨尔彩绘石刻主要存放在泥朵乡、色柯镇、年龙乡、翁达镇，其中翁达镇翁达村雅格修行地的格萨尔彩绘石刻年代最为久远，而传承最好、数量最多、规模最大的则是泥朵乡普吾村的格萨尔彩绘石刻群，其工艺不仅在色达县和甘孜州具有代表性，就是放在全国格萨尔文化流传地区中来看也非常典型。


　　泥朵乡位于色达县西北部的泥曲河畔，海拔4180米。这里的格萨尔彩绘石刻存放在普吾村普吾寺白塔四周刻石经墙中的一座大石台上。石台共分五层，安放着千余幅格萨尔彩绘石刻，形成一个谱系。此处石刻的近期部分由普吾村著名高僧阿亚喇嘛发起组织刻绘，它规模宏大，气势雄伟，刀法精细，取材考究，表现了岭格萨尔王及岭国三十员大将、八十位将士的前世，石刻中还有天竺八十大成就者和百位文武尊神的形象。无论从人物谱系的完整性还是从艺人技艺的传承性来看，这一石刻都具有代表性。泥朵乡的格萨尔彩绘石刻数量繁多，已形成了一套较为完整的刻绘工艺体系，以及相应的传承标准，实为我国藏族民间美术工艺中的一枝奇葩。


　　格萨尔彩绘石刻制作工艺较为复杂，一般包括采选石料、构图、刻制、上色等工序。色达境内有丰富的天然页岩资源，艺人一般就地采选石质相对坚硬、板体形状好的天然板石作刻石原材料。


　　构图一般分两个步骤：一是根据板材的大小和人物构思，进行画面定位；这个步骤只需用铁凿在板材上勾勒出画面大致轮廓即可；二是用描笔依照已经勾勒出的画面大致轮廓，进行准确的线描。一幅作品的好坏，线描是一道至关重要的环节。接下来是艺人采取立刻、刮刻等手段，依照精描的构图进行雕刻。这是整个石刻中最细致、最重要的工序。


　　绘刻完成后，在刻石的画面上通刷一道白色颜料为底，通常的做法是先将已刻制完毕的刻石画面通刷一道白色颜料，称之为基色。基色干定后，开始着彩，该道工序有两大特点。首先是遵循藏族绘画的基本规范，多使用红、黄、蓝、白、黑、绿六种色，一般不使用中间色，以形成鲜明对比；其次是根据《格萨尔》中对画面人物、战马、武器等的具体描述进行着色。着彩完毕后，为了有效保护彩绘石刻的色泽，需要在刻石画面上涂一层保护层。个别情况下可使用"巩砾水  "，而多数情况下则刷一道清漆。这些色彩都具有特定的意指，与《格萨尔史诗》中的各位将士相对应，当地群众一看便能明白。格萨尔彩绘石刻技艺的传承方式以师徒或家族传承为主，作者一般不在石刻上署名。现在传承人有17位，主要有尼秋、觉热、扎洛、切邛等人。  


　　格萨尔彩绘石刻是藏族民间美术中的一门创新艺术，它不仅是格萨尔文化的一种新的传承方式，也填补了格萨尔文化在藏族石刻中的空白。格萨尔石刻，刀法精细，取材考究，在采用凿刻、直刻、斜刻刀法的同时，注重磨刻、磨划技术效果，使石刻画构图和谐。在石刻画上采用了彩绘工艺，这样既增加了画面视觉的艺术感和光泽度，又可以起到保护作用。


　　色达格萨尔彩绘石刻有如下特点：一是岭国人物谱系完整。彩绘石刻就单幅而言，可独立成画，单独保存，表现出一位将士或一位王妃的基本面貌；若组合在一起，便成为一个完整的体系。二是忠实于《格萨尔》文本的精神和内容。每一位人物的性格和外表特征，每一位人物所使用的武器和所骑战马，都根据文本中的具体描述而创作。三是表现出强烈的地域特色。每一幅彩绘刻石都刻绘了自然背景，有草原、森林、高山、蓝天、白云、雪峰，为画面平添了鲜活的高原气息。四是雕刻与彩绘协调统一，以画补空，以色填空，弥补了石刻本身在画面效果上的不足。


　　四、传承意义


　　虽然格萨尔彩绘石刻为弘扬藏族民间传统文化作出了不朽贡献，但技艺传承后继乏人的阴影并未消除。凿刻格萨尔画像是一件又苦又累的活，且挣钱不多，多的一个月能挣1000多元，有时一个月只能挣几百元。年轻一点的都愿意出去打工挣钱。由于格萨尔彩绘对艺人的素质的特殊要求，以及艺人受从业性质的限制和市场经济的影响，有的艺人放弃这项技艺而改从其他职业，艺人青黄不接的状况堪忧。


　　格萨尔彩绘石刻长期露天放置，因高原严寒的侵袭和强烈紫外线的照射而造成较为严重的自然损坏，20世纪60年代又遭到近乎毁灭性的人为破坏，有关刻绘技艺基本失传。20世纪80年代以来，在阿亚喇嘛的发起和组织下，格萨尔彩绘石刻的技艺才薪火复燃。但由于格萨尔彩绘对艺人的素质有着特殊的要求，而目前的石刻艺人基本都是农牧民或寺庙僧人，业余从事彩绘石刻，"有艺不精"，"学而不成"，其中还有一些艺人放弃这门手艺改从他业，因此格萨尔彩绘石刻技艺面临着传人青黄不接的局面，亟需扶持、保护。


　　值得欣慰的是，色达县委、县人民政府十分重视对格萨尔彩绘石刻的保护，建立了专门的保护组织机构，并对县境内的格萨尔彩绘石刻群和民间艺人进行了普查，拨出专款，复原了泥朵乡格萨尔石刻群，并制定了保护计划。相信通过一系列积极而有效的保护措施，色达格萨尔彩绘石刻定能早日走出无人传承的阴影，使格萨尔文化艺术在世界舞台上大放光彩。

pigpig

又见识了，谢谢！

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热巴舞是由藏族“热巴”艺人表演的一种舞蹈形式。热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子（一般以家庭为基本单位组成）表演的，以铃鼓为主，融说唱、谐（歌舞）、杂技、气功、热巴剧于一体的综合性艺术。据史料记载热巴起源于公元十一世纪，由藏传佛教噶举派第二代祖师米拉日巴所创建。热巴的前身是西藏原始宗教“笨”教的“巫术”和“图腾舞”。

它有悠久的历史、丰富的内容、独特的风格、高超的技巧、风趣的道白和奇特的面具，又吸收了古象雄文化、宗教文化、民间艺术的精髓，从而成为藏族古代灿烂文化艺术中的奇葩，具有很高的艺术价值和研究价值。热巴舞分布于西藏昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区。


    丁青热巴舞是一种鼓舞，也是一种融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术。丁青热巴舞起源于琼布丁青，其创始人据说是琼布•米拉推巴嘎，也叫米拉日巴。传说昌都地区丁青县当时属热带气候，有大象在此生存，人们杀大象后取其皮铺在地上，并在上面跳舞祭神，由此创造了热巴舞。丁青县可以说是热巴舞的发源地。


    丁青热巴舞有三个主要流派，它们分别是：流行于色札的嘎措热巴，也叫“色札热巴”，距今已有五百多年的历史；流行于觉恩的窝托热巴，距今已有九百四十多年的历史；流行于桑多的冬洛热巴，也称康沙热巴，距今已有三百多年的历史。其中最负盛名的当推琼布丁青的窝托热巴。窝托热巴的特点是技巧高难，如爬杆技巧、腹上破石、夹刀旋转等都是窝托热巴的绝技。康沙热巴是昌都境内至今活跃于舞台的重要热巴流派之一，其传统节目有一点鼓、三点鼓、六点鼓、九点鼓等，同时穿插一些弦子舞、卓舞及男女对辩（相当于滑稽相声）的表演。三种热巴的表现形式大同小异，均以粗犷豪放的舞蹈动作和高难度舞蹈造型闻名于世，其音乐以淳朴明亮、高亢激昂、奔放流畅为特点，主要内容多表现避灾祛祸、庆祝丰收、祝愿吉祥等等。


    丁青热巴传统古老，流派众多，技艺高超，是藏族民间舞蹈中不可或缺的独特品种。解放后，民间的热巴艺人虽有减少的趋势，但由于各级文艺工作者深入生活，拜民间艺人为师，故不仅较好地继承了传统热巴，而且还在演技和服饰方面作了一些改革，使之能符合舞台演出的需要。如今，热巴舞已经登上了国内外舞台，受到了广大观众的喜爱。2002年，丁青县被西藏自治区人民政府命名为“热巴艺术之乡”。

pigpig

藏族的朋友，真的很喜欢跳舞啊！