中国茶文化之----茶道

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   茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。

中国茶文化形成简史

   茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 一、茶文化的形成和发展
1、三国以前的茶文化启蒙
　　很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。

2、晋代、南北朝茶文化的萌芽
　　随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

3、唐代茶文化的形成
　　780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

4、宋代茶文化的兴盛
　　宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

5、明、清茶文化的普及
　　此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

6、现代茶文化的发展
　　新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。



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paceman

我们的茶文化申请世界遗产没有？

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和谐—中国茶文化不朽的灵魂

   中华民族是一个热爱自由、热爱和平的伟大民族。中国人的性格象茶，总是清醒、理智地看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人之间相助相依，在友好、和谐的气氛中共同进步、共同发展。在中国土壤上产生并发展起来的优秀传统文化——中国茶文化，深深地刻下了中华民族的这一性格烙印。和谐，已成为中国茶文化的不朽灵魂。陆羽所创之茶艺处处包含着和谐常言道：“水火不相容”，水与火是两种根本对立，难以相容的事物。但在中国的哲人眼里，二者在一定条件下却能相容相济。《易经》中水火完全背离的是“未济”卦，火在上，水在下，二者相分离，以此卦象，什么事情也办不成；而水火交融，则叫作“即济”卦，水在上，火在下，与前者大不相同，如得此卦象，不仅与事无碍，而且是办事成功的必要条件。我国中医理论对“水”、“火”关系也有十分精辟的见解。中医理论认为，心属火，肾属水，心肾不交则会生病，只有心火下降，肾水上升，两者协调才能健康。所以气功学把这种协调心肾的功法唤为“水火既济功”。天与地的关系也是如此。《易经》认为，天之气到地下来，地之气到天上去，这是泰（）卦，主平安吉祥。相反，天高高在上，地永远压在下面，天地互不通气，表面上看起来天经地义，合情合理，而实际上天地隔离，那叫“否”（）卦，是不吉祥的。用这种观点来指导统治术，也就要求帝王将相们要能够体察民情，体恤民间疾苦；同样要求平民百姓能体谅国家的困难，能够顾全大局。只有这样，国家才能长治久安，兴旺发达。以国家与国家间的关系而言，“水火不容”的两国，在一定条件下也能化敌为友，和平共处。可以说，“大同世界”、“万邦和谐”，是中国人的社会理想；“天地自然”、”五形和谐”是中国人辩证的自然观。以陆羽为首的中国茶人们把这两种观念都引入茶艺之中，他所作的煮茶风炉，除了运用易学象数原理严格制定了尺寸、外形外，主要运用了《易经》中的三个卦象：坎、离、巽，来说明煮茶包含的自然和谐的原理。坎，在八卦中代表水；巽，在八卦中代表风；离，在八卦中代表火。陆羽在风炉的三足之间设了三个窗口，于炉内又设三格，其一格画上“翟”，即火鸟，然后绘上“离”的卦形（），一格画上“彪”，即风兽，然后绘“巽”卦（）；一格画“鱼”即水虫，绘上“坎”的卦形（）。陆羽解释说，这是表示“风能兴火，火能熟水”。故又于炉足之上写下：“坎上巽下离于中”，“休均五行去百疾”。陆羽认为：水、火、风只有有机地结合起来，才能煮出好茶，发茶性，去百疾。同样是水，也要取水质清洁又平和的，因此，对湍流飞瀑评价最低，认为不宜煮茶。

　　历代所行之茶事处处体现着和谐中国号称礼仪之邦。所谓礼，不仅是讲长幼伦序，而且有更为广阔的含义，对内而言，表示家庭、乡里、友人、兄弟之间的亲和礼让；对外而言，则表明中华民族和平、友好、谦虚的美德。中国的传统思想认为子孙后代要孝敬父母、祖先；父母长辈要爱护、关心晚辈，即我们现在讲的要“尊老爱幼”。还认为，兄弟要亲如手足，夫妻要相敬如宾，对客人和敬礼让。即使对外国人，只要不是侵略者，中国人也总是友好地以礼相待。中国茶文化“以茶表敬意”正是这种和谐精神的体现。

　　“以茶待客”是中国的普遍习俗。有客来，端上一杯芳香的茶，是对客人的极大尊重；即使客人不来，也可以茶送亲友表示情谊。宋人《东京梦华录》载，开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”，表示友好和关照。后来南宋迁都杭州，又把这种优良传统带到新都，《梦梁录》载：“杭城人皆笃高谊……或有新搬移来居止之人，则邻人争相助事，遗献汤茶……

　　相望茶水往来——亦睦邻之道，不可不知。”这种以茶表示和睦、敬意的“送茶”之风，一直流传到现在。

　　在我国许多地方的风俗中，甚至把饮茶与订亲、结婚等紧密地联系在一起，不少地方有“饮茶定终身”之说，女方接受男方聘礼叫“吃茶”或“喝茶”；结婚仪式中，谒见长辈要要“献茶”，以表儿女的敬意。长辈送见面礼，称为“茶包”。是故，明代汤显祖的《牡丹亭》中说：”我女已亡故三年，不说到纳彩下茶，便是指腹裁襟，一些没有。”清代孔尚任《桃花扇》云“花花彩轿门前桥，不少个分毫茶礼”。《红楼梦》中亦载，凤姐对黛玉说：“你吃了我家的茶，为什么不给我家作媳妇！”。
　　在现代生活中，以茶待客，以茶交友，以茶表示深情厚意，不仅深入每家每户，而且用于机关、团体，乃至国家礼仪。无论机关、工厂，新年常举行茶话会，领导以茶对干部、职工一年来的辛勤工作表示谢意；群众团体时而一聚，以茶表示彼此相敬；家中父母、姊妹、妻儿相聚小酌，也透露着无限的亲情。甚至许多宾馆、饭店，客人入座，未点菜，服务员小姐先泡上一杯茶表示欢迎，特别是近年来，各地纷纷举办国际、国内茶文化研讨会，不仅为茶人门交流心得、交流信息、经济贸易创造了良好的环境，更重要的是加深了国内、国际间茶人门的友谊，为世界的和平与发展作出了积极的贡献。总之，不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是今人以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

　　饮茶衍生之文化处处贯彻着和谐在中国饮茶艺术与习俗所衍生而出的文化现象中，处处贯彻着和谐的精神。

　　这种现象首先反映在历代所传下来的茶画上。自唐代以来，茶已成为画家笔下的主要题材。历史上值得注意的作品颇多，而这些茶画的一个显著特点，就是始终贯彻着自然、和谐的精神。比较典型的如宋人苏汉臣画的《百子图》，一大群小孩，一边调琴、赏花，欢笑嘻戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，象征中华民族大家庭，人口、民族虽多却能和谐共处。还有直接以《同胞一气》命名的俗饮图，更把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，直接表达了这种亲和态度。茶画中也有画“斗茶”、“赌茶”的，如南宋的刘松年，就画有《茶园赌市图》，但画中的“赌”与一般的赌大不相同，赌茶，是表达造茶之人对自己劳动成果的自信，赌的目的是要相互观摩，相互学习。宋人钱选仿刘氏之作，把这“赌”中的奥秘揭示得更清楚，他画中的“赌茶”人，个个带着微笑的表情，透着友好乃至豪爽之气，而这正是中国人民热爱和平，友好、清醒的表现。

　　其次，让我们来看看茶具。在历史长河中，堪称精品的茶具数不胜数，而最值得一提的，莫过于清代制壶专家陈鸣远制作的《束柴三友》。这把别致的茶壶，塑作三个老树虬咀，用一束腰结为一体，左分枝为壶咀，右分枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅造型自然、高雅，朴拙中透着美韵，还具有鲜明的立意，即取“众人拾柴火焰高”、“一把筷子折不断”、“共饮一江水”等深意，体现了中华民族强烈的亲和力。

　　历代茶诗中，反映和谐精神的作品也不少。宋代爱国将领文天祥所写的茶诗便是很好的例证。他在《扬子江心第一泉》诗中写道：扬子江心第一泉，南金来此铸文渊。

　　男儿斩却楼兰首，闲评茶经拜羽仙。

　　反对战乱，企望和平，盼望有茗茶一样的和谐、宁静，这正是茶人、诗人，以及整个中华民族的共同愿望。中华民族是个爱好和平的民族，为了和平，敢于“斩却楼兰首”，但更向往清茶、云乳、茗香，崇尚茶仙陆羽的和平精神。当代诗人周祥钧所作的《龙井茶·虎跑水》，诗作如行云流水，堪称佳作。全诗如下：龙井茶，虎跑水，绿茶清泉有多美，有多美！

　　山下泉边引春色，湖光山色映满怀，映满怀。
　　五洲朋友哎！请喝一杯茶哎！
　　春茶为你洗风尘，胜似酒浆沁心脾。
　　我愿西湖好春光哎！长留你心内，凯歌四海飞。
　　龙井茶，虎跑水，绿茶清泉有多美，有多美！
　　茶好水好情更好，深情明谊斟满杯，斟满杯。
　　五洲朋友哎！请喝一杯茶哎！
　　手拉手，肩并肩，互相支持向前进。
　　一杯香茶传友谊哎！凯歌四海飞，凯歌四海飞。

　　此诗不仅文字优美，更主要的在于突出了“以茶交友”的主题，突出了中华儿女与人为善、重友谊、爱和平的精神。从诗中可以看出，在迈开现代化步伐的今天，茶，正以其特有的品格，把中国人民与四大洋、五大洲联在一起。另外，还有不少茶歌舞、茶书法等与茶有关的文化艺术作品，都无不贯穿着中国茶文化的和谐精神。因此，可以毫不夸张地说，和谐，是中国民族个性的象征，是中国茶文化不朽的灵魂。

porceain

<中国乌龙茶之乡>潮州怎么没写进去呢？我们这里每家每户至少一套<潮州工夫茶>具！

       潮州工夫茶”是指流传并保存于中心区域潮州及其周边地方的中国工夫茶。清代俞蛟《梦厂杂著·工夫茶》载：“工夫茶，烹治之法，本诸羽《茶经》，而器具更为精致。”可知工夫茶艺早在盛唐之时便已正式形成。今之潮州工夫茶实乃中国工夫茶的最古老型种遗存，是古代工夫茶的“活化石”，是《茶经》工夫茶艺的延伸，是现代中国茶道之源。我们认定：中国工夫茶、潮州工夫茶、中国茶道，实质是三位一体。

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茶文化特性

历史性  
　　茶文化的形成和发展其历史非常悠久。 武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。   

　　汉朝 ，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风 。隋朝，全民普遍饮茶。 唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日 无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。   

　　清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随 商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。   

时代性  
　　物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入 了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会 的作用进一步增强。茶的价值是茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社 会化和国际化趋势。其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。   

民族性  
　　各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自 民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性 ，表现出饮茶的多样性和丰富多彩的生活情趣。藏族、土家族、佤族 、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、 德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼， 也充分展示茶文化的民族性。   

地区性  
　　名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地 区茶文化。我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地 历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济 、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独 具特色的都市茶文化。上海自1994年起，已连续举办四届国际茶文化 节，显示出都市茶文化的特点与魅力。   

国际性  
　　古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人 文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶 文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表 现绅士风格的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大 社会活动中必需的仪程。日本茶道源于中国。日本茶道具有浓郁的日 本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。中国茶文化是各国 茶文化的摇篮。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶 人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。

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中国茶道精神

   茶道指的是在茶艺的操作过程中所追求的和体现的精神境界和道德风尚，经常和人生处世哲学结合起来，成为茶人行为准则。茶道是茶艺的精神境界。

一、中国茶道的基本精神
　　“和、静、怡、真”是中国茶道的基本精神。
　　和：是中国茶道哲学思想的核心。
　　静：是中国茶道修习的必由途径。
　　怡：是中国茶道追求的精神享受。
　　真：是中国茶道的起点和终极追求。

二、中国茶德
　　是由著名茶人庄晚芳教授提出的，概括为四个字“廉、美、和、敬”，即：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
　　廉：推行清廉，勤俭育德，以茶敬客，以茶代酒。
　　美：品茗为主，共闻清香，共叙友情，康乐长寿。
　　和：德重茶礼，和诚相处，与人为善。
　　敬：敬人爱民，助人为乐。

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中国茶道与道家

天人合一  
　　中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

1、人化自然
　　人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。  

　　宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
　　槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。
　　一瓯春露香能永，万里清风意已便。
　　邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

　　诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

2、自然化的人
　　“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

　　在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

　　对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道
　　落日平台上，春风啜茗时。  
　　石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
　　翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
　　自逢今日兴，来往亦无期。

　　全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

　　苏东坡有一首把茶人化的诗：
　　仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
　　明月来投玉川子，清风吹破武林春。
　　要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
　　戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

　　正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

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茶禅一味的寺院茶道

   寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
  
　　 饮茶最初为药用， 是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。

　　有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。  

　　饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。  

　　寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。  

　　 名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦 。

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孔子茶道

第一道：“志于学”
　　孔子曰：“吾十有五而志于学。”“孔子茶道”从志于学开始，是我们学习孔子思想的第一道。孔子从15岁便立志学业，他主张“先难而后获，先苦而后甘”，这是第一道吃苦的茶，没有开始的“苦茶”，就没有以后的“甘茗”，年轻志于学时不吃苦努力，老大只能徒伤悲。

第二道：“而立茶”
　　孔子曰：“三十而立。”他并且告诫儿子“不学诗，无以言”，“不学礼，无以立”。就是说学了诗书，懂得礼仪，才能立身言事。茶道是一种文化，请人品茗是一种礼仪，人到30岁成就事业并能以茶会友，广结贤达，在社会上立身处事。大家品尝过这道“而立茶”，便可深深感悟三十载人生时甘苦相间的滋味。

第三道：“不惑茶”
　　孔子曰：“四十而不惑。”光阴似箭，转眼十年，人到了四十对自己的言行学说坚信不疑，不会被外界事物所迷惑。各位喝了这道茶后，既能明目，又可养心，就会对人生，对社会看得更清楚，更明白，就会更加坚定自己的信念。

第四道：“天命茶”
　　孔子曰：“五十而知天命。”孔子说人到五十，就该懂得世事发展都有它的客观规律，都是老天的安排。正如古人云：“谋事在人，成事在天”，各位喝下这道茶，就可乐天知命，就能更好地把握自己的命运，抓住机遇，心想事成。
　　
第五道：“耳顺茶”
　　孔子曰：“六十而耳顺。”孔子说人到六十，什么样的话都可以听得进，而且可以分辨真假，判明是非，把世间的一切都看得清淡如水，不再追求虚名。这道茶喝下去，一定会使各位淡泊以明志，宁静而致远。“耳顺茶”就像人生一样，四道过后，虽然已茶淡味薄，但却清韵犹存，余味无穷。
　　
第六道：“不逾矩”
　　孔子曰：“七十而从心所欲，不逾矩。”人到七十，无论怎么自由想象和随心所欲，都不会超越规矩。这是孔子一生治学的深切感悟，也是他对人生的总结。如果我们大家都遵循他的治学思想，我们就会从孔夫子那里寻找到智慧。这正是“名人茶道，孔孟遗踪；德侔天地，道贯古今”！欢迎各位到中国山东品茗论道，共同弘扬孔子茶道。

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禅茶茶道

一﹑用具
1.碳炉一个  2.陶制烧水壶一把   3.根雕茶桌一张

4.兔毫盏若干个  5.茶洗一个    6.有把手的泡壶一把　

7.香炉一个　  8.香一支   9.木鱼一个　　10.磬一个　　

11.铁观音茶十克至十五克　12.茶道一套  13.佛乐磁带一合

二﹑基本程序
1.礼佛──焚香合掌2.调息──达摩面壁3.煮水──丹霞烧佛　

4.候汤──法海听潮  5.洗杯──**常转　6.烫壶──香汤浴　

7.赏茶──佛祖拈花　8.投茶──菩萨如狱 9.冲水──漫天法　

10.洗茶──万流归宗11.泡茶──涵盖乾坤12.分茶──偃流水声

13.敬茶──普渡众生14.闻香──五气朝元15.观色──曹溪观水16.品茶──随波逐浪17.回味──圆通妙觉18.谢茶──再吃茶去

三﹑解说词

    禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味“之说﹐禅茶中有禅机﹐禅茶的每道程序都源自佛典﹑启迪佛性﹐昭示佛理。

    茶茶艺还是最适合用于修身养性﹐强身健体的茶艺﹐我们这套禅茶茶艺共十八道程序﹐希望大家能放下世俗的烦恼﹐拋弃功利之心﹐以平和虚静之心﹐来领略“茶禅一味“的真谛。

1.礼佛﹕焚香合掌

　　同时播放《赞佛曲》﹑《心经》﹑《戒定真香》﹑《三皈依》等梵乐或梵唱﹐让幽雅庄严﹑平和的佛乐声﹐像一只温柔的手﹐把我们的心牵引到虚无缥缈的境界﹐使我们烦躁不宁的心平静下来。

2.调息﹕达摩面壁

　　达摩面壁是指禅宗初祖菩提达摩在嵩山少林寺面壁坐禅的故事。面壁时助手可伴随着佛乐﹐有节奏的敲打木鱼和磬﹐进一步营造祥和和肃穆的气氛。

　　主泡者应指导客人随着佛乐静坐调息。静坐的姿势以佛门七支坐为最好。

　　所谓七支坐法﹐就是指在静坐时肢体应注意七个要点﹕

　　其一﹐双足跏趺也称为双盘足。如果不能双盘亦可用单盘。左足放在右足上面﹐叫做如意坐。右足放在左足上面叫做金刚坐﹐开始习坐时﹐有人连单盘也做不了﹐也可以把双腿交叉架住。

　　其二﹐脊梁直竖﹐使背脊每一个骨节都如算盘珠子叠竖在一起样﹐使肌肉放松。

　　其三﹐左右两手环结在丹田下面﹐平放在胯骨部份。两手手心向上﹐把右手背平放在左手心上面﹐两个大拇指轻轻相抵。这叫“结手印“也叫做“三昧印“或“定印“。

　　其四﹐左右双肩稍微张开﹐使其平整适度﹐不可沉肩弯背。

　　其五﹐头正﹐后脑稍微向后收放﹐前腭内收而不低头。

　　其六﹐双目似闭还开﹐视若无睹﹐目光可定在座前七﹑八公尺处。

　　其七﹐舌头轻微舔抵上腭﹐面部微带笑容﹐全身神经与肌肉都自然放松。

　　在佛乐中保持这种静坐的姿势10-15分钟。

　　静坐时应配有坐垫﹐坐垫厚约两﹑三寸。如果配有椅子﹐亦可正襟危坐。

3.煮水﹕丹霞烧佛

　　在调息静坐的过程中﹐一名助手开始生火烧水﹐称之为丹霞烧佛。

　　丹霞烧佛典出于《祖堂集》卷四。据记载丹霞天然禅师于惠林寺遇到天寒﹐就把佛像劈了烧火取暖。寺中主人讥讽他﹐禅师说﹕“我焚佛尸寻求舍利子。(即佛骨)“主人说﹕“这是木头的﹐哪有什么舍利子。“禅师说﹕“既然是这样﹐我烧的是木头﹐为什么还要责怪我呢﹖“于是寺主无言以对。

　　“丹霞烧佛“时要注意观察火相﹐从燃烧的火焰中去感悟人生的短促以及生命的辉煌。

4.侯汤﹕法海听潮

　　佛教认为“一粒粟中藏世界﹐半升铛内煮山川。“从小中可以见大﹐从煮水候汤听水的初沸﹑鼎沸声中﹐我们会有“法海潮音﹐随机普应“的感悟。

5.洗杯﹕**常转

　　**常转典出于《五灯会元》卷二十。径山宝印禅师云﹕“世尊初成正觉于鹿野苑中﹐转四谛**﹐陈如比丘最初悟道。“**喻指佛法﹐而佛法就日常平凡的生活琐事之中。洗杯时眼前转的是杯子﹐心中动的是佛法﹐洗杯的目的是使茶杯洁净无尘﹔礼佛修身的目的是使心中洁净无尘。在转动杯子的手法洗杯时﹐或许可看到杯转而心动悟道。

6.烫壶﹕香汤浴佛

　　佛教最大的节日有两天﹕一是四月初八的佛诞日﹐二是七月十五的自恣日﹐这两天都叫“佛欢喜日“。佛诞日要举行“浴佛法会“﹐僧侣及信徒们要用香汤沐浴太子象(即释迦牟尼佛像)。我们用开水烫洗茶壶称之为“香汤浴佛“﹐表示佛无处不在﹐亦表明“即心即佛“。

7.赏茶﹕佛祖拈花

　　佛祖拈花微笑典出于《五灯会元》卷一。据载﹕世尊在灵山会上﹐拈花示众﹐是时众皆默然﹐唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰﹕“吾有正法眼藏﹐涅盘妙心﹐实相无相﹐微妙法门﹐不立文字﹐教外别传﹐付嘱摩柯迦叶“。我们借助“佛祖拈花“这道程序﹐向客人展示茶叶。

8.投茶﹕菩萨入狱

　　地藏王是佛教四大菩萨之一。据佛典记载﹐为了救度众生﹐救度鬼魂﹐地藏王菩萨表示﹕“我不下地狱﹐谁下地狱﹖““地狱中只要有一个鬼﹐我永不成佛。“投茶入壶﹐如菩萨入狱﹐赴汤蹈火﹐泡出的茶水可振万民精神﹐如菩萨救度众生﹐在这里茶性与佛理是相通的。

9.冲水﹕漫天法雨

　　佛法无边﹐润泽众生﹐泡茶冲水如漫天法雨普降﹐使人如“醍醐灌顶“﹐由迷达悟。壶中升起的热气如慈云氤氲﹐使人如沐浴春风﹐心萌善念。

10.洗茶﹕万流归宗

五台山著名的金阁寺有一副对联﹕

　　一尘不染清静地﹐

　　万善同归般若门。

　　茶本洁净仍然要洗﹐追求的是一尘不染。佛教传到中国后﹐一花开五叶﹐千佛万神各门各派追求的都是大悟大彻﹐“万流归宗“﹐归的都是般若之门。般若是梵语音译词﹐即无量智能﹐具此智能便可成佛。

11.泡茶﹕涵盖乾坤

　　涵盖乾坤典出于《五灯会元》卷十八。惠泉禅师曰﹕“昔日云门有三句﹐谓涵盖乾坤句﹐截断众流句﹐随波逐流句“。这三句是云门宗的三要义﹐涵盖乾坤意谓真如佛性处处存在﹐包容一切﹐万事万物无不是真如妙体﹐在小小的茶壶中也蕴藏着博大精深的佛理和禅机。

12.分茶﹕偃溪水声

　　“偃溪水声“典出于《景德传灯录》卷十八。据载有人问师备禅﹕“学人初入禅林﹐请大师指点门径。“师备禅师说﹕“你听到偃溪水声了﹖“来人答﹕“听到。“师备便告诉他﹕“这就是你悟道的入门途径。“禅茶茶艺讲究﹕壶中尽是三千功德水﹐分茶细听偃溪水声。斟茶之声亦如偃溪水声可启人心智﹐警醒心性﹐助人悟道。

13.敬茶﹕普渡众生

　　禅宗六祖慧能有偈云﹕“佛法在世间﹐不离世间觉﹐离世求菩提﹐恰似觅兔角。“菩萨是梵语的略称﹐全称应为菩提萨陲。菩提是觉悟﹐萨陲是有情。所以菩萨是上求大悟大觉──成佛﹔下求有情──普渡众生。敬茶意在以茶为媒体﹐使客人从茶的苦涩中品出人生百味﹐达到大彻大悟﹐得到大智大慧﹐故称之为“普渡众生“。

14.闻香﹕五气朝元

　　“三花聚顶﹐五气朝元“是佛教修身养性的最高境界﹐五气朝元即做深呼吸﹐尽量多吸入茶的香气﹐并使茶香直达颅门﹐反复数次﹐这样有益于健康。

15.观色﹕曹溪观水

　　曹溪是地名﹐在广东曲江县双峰山下﹐唐仪凤二年(公元676年)﹐六祖慧能住持曹溪宝林寺﹐此后曹溪被历代禅者视为禅宗祖庭。曹溪水喻指禅法。《密庵语录》载﹕“凭听一滴曹溪水﹐散作皇都内苑春。“观赏茶汤色泽称之为“曹溪观水“﹐暗喻要从深层次去看是色是空﹔同时也提示﹕“曹溪一滴﹐源深流长“(《塔铭?九卷》)。

16.品茶﹕随波逐浪

　　“随波逐浪“典出于《五灯会元》卷十五。是“云门三句“中的第三句。云门宗接引学人的一个原则﹐即随缘接物﹐去自由自在地体悟茶中百味﹐对苦涩不厌憎﹐对甘爽不偏爱﹐只有这样品茶才能心性闲适﹐旷达洒脱﹐才能从茶水中平悟出禅机佛礼。

17.回味﹕圆通妙觉

　　圆通妙觉即大悟大彻﹐即圆满之灵觉。品了茶后﹐对前边的十六道程序﹐再细细回味﹐便会﹕“有感即通﹐千杯茶映千杯月﹔圆通妙觉﹐万里云托万里天。“干隆皇帝登上五台山菩萨顶时﹐曾写过一联﹕“性相真如华海水﹐圆通妙觉**铃。“这是他登山的体会﹐我们稍做改动﹕“性相真如杯中水﹔圆通妙觉烹茶声。“即是品禅茶的绝妙感受。佛法佛理就在日常最平凡的生活琐事之中﹐佛性真如就在我们自身的心底。

18.谢茶﹕再吃茶去

　　饮罢了茶要谢茶﹐谢茶是为了相约再品茶。“茶禅一味“嘛。茶要常饮﹐禅要常参﹐性要常养﹐身要常修。中国佛教协会会长赵仆先生讲得最好﹕“七碗受至味﹐一壶得真趣﹐空持百千偈﹐不如吃茶去﹗“让我们相约再吃茶去。

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淡泊明志、宁静致远的文人茶道

   “茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。

　　在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。

　　茶道创始人陆羽(唐朝)著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。

　　文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”(制茶、烹茶、品茶之术)和“道”(精神)的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。

　　茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。

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四大茶道之“贵族茶道”

    文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。

贵族茶道
　　由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。

　　茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。

　　小家碧玉一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。

　　茶列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。

　　列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡菜制度确立了茶叶的国饮地位，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。

　　但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。

　　为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。

　　贵族们不仅讲精条，也讲真水，为此，乾隆皇帝亲自参与孰是天下第一泉的争论，用称水法一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求真水又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安铺递，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才人不告劳，浮位乃洱。

　　贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要精茶、真水、活火、妙器无不求其高品位，用权力和金钱以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损皇权至上，有负。金钱第一。

　　贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为～重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。

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四大茶道之“禅宗茶道”

    僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。

　　明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前， 这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。

　　和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
　　敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。

　　这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。 清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。

　　壶居士《食论》中说：
　　苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。

　  长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。

　　僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。

　　陆羽生于唐开元二十一年（733），抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
　　或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。

　　陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂 艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．（780）48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著 《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制 茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。

　　僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。 这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。

　　僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。

　　古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间（757--762）一位和尚将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽出席， 陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《茶录》记载：“徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。”武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有“一香二清三甘四活”之美评。其中又以“大红袍”为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以“大红袍”名之。不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以 “佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。”云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。

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雅士茶道

   古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。

　　中国古代的“士”和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。

　　此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒?quot;那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

　　中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得 “入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。

　　中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉 有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳 修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因 是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。

　　中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如 载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言:

　　　　　　　　　　啜罢江南一碗茶．枯肠历历走雷车。
　　　　　　　　　　黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
　　　　　　　　　　笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
　　　　　　　　　　精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。

　　茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。

　　雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：

　　　　　　　　　　一是品茗之趣
　　　　　　　　　　二是茶助诗兴
　　　　　　　　　　三是以茶会友
　　　　　　　　　　四是雅化茶事

　　正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国“士”创造了中国茶道，原因就在此。

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凡人的茶道

   是好东西，按照茶道的要求来饮茶，对我们的身心健康绝对是好处多多的。但是我们老百姓平时并没有多少可能按照茶道规则来饮茶。我们平时饮茶时可以注意以下这几个方面，列举如下，试做为我们的"凡人茶道"：

1.　水与茶的比例。
   直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好，使我们能够品赏到茶的色和香，同时，适当的浓淡对于茶叶中的物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香，也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测，但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握，一般是宜淡不宜浓。大致上说，一般红绿茶，茶与水的重量比为1:80。常用的白瓷杯，每杯可放茶叶3克；一般玻璃杯，每杯可投两克。

2.　泡茶的水温。
   对不同的茶要求用不同的水温，应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点，总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来，红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶，应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮，香气纯正、滋味甘醇。

3.　浸泡的时间长短。
   一般也就是3到10分钟左右。泡久了不但茶的口味不好了，据说还容易就茶中对人体不利的物质泡出来。水温高、茶叶嫩、茶量多，则冲泡时间可短些；反之，时间应长些。一般冲泡后加盖3分钟，茶中内含物浸出率可达80%，香气发挥正常，此时饮茶最好。

4.　冲泡次数。
   一般3到4次就好了。有一句不太雅的俗话说："头道水，二道茶，三道四道赶快爬。"意思是说头道冲泡出来的茶水不好，第二道正好，喝到三道、四道水就可以了，该走了。有人笑曰：中国人讲中庸，连喝茶亦然，所以喜欢中间的第二道。饮茶时，一般杯中茶水剩1/3时，就应该冲入开水，这样能维持茶水的适当浓度。

5.　注意饮茶的适时、适量及一些"小道道"。
   诸如隔夜茶不要饮、不要用茶服药、不要空腹饮茶、睡前不宜饮茶、新茶不宜饮得太急等等。

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世俗茶道

   茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。“世俗茶道”，其中大众化的部分发展前景看好。

　　茶是雅物，亦是俗物。

　　当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。

　　唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外 交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。

　　唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。

　　唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的"甘露事变"。

　　明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。

　　清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。

　　茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。

　　史书记载，1044年（宋仁宗庆历四年。西夏景宗天授礼法延诈七年八家与夏议和，宋封元是为夏国王，并每年给以“银七万两，纲十五万匹，茶叶三万斤。”

　　宋朝国人将茶贡给朝廷，朝廷又将它贡给西夏，以取悦强敌。茶负载的不是友谊，而是对强权的屈服。

　　在我国清代，官场钦荣有特殊的程序和含义，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重场合。如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客同然。若贸然取饮，便视为无礼。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得马上告辞，这叫“端茶送客”。主人令仆人“换茶”，表示留客，这叫“留茶”。

　　茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，“一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天”。茶通用于不同场合，成事也坏事， 温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。

　　茶入商场，又是别样面目。在广州，“请吃早茶！”是商业谈判的同义语。一盅两件，双方边钦边谈。隔着两缕袅袅 升腾的水气打开了“商战”，看货叫板，讨价还价，暗中算计， 价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐。没茶，这场商战便无色彩，便无诗意。只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀。

　　茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着“摆场子”打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫“吃讲茶”。这不为错，茶道之宗旨就有“致清导和”一说。

　　茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载：

　　京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也。然亦绝无权要中人之踪迹。

　　民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有专业 演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。

　　文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的“明湖居茶馆”，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出；在鲁迅先生的“华老栓茶馆”里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀先生的“其香居茶”可见 到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍先生的“茶馆”里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。…… 总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影。

　　茶叶进入家庭，便有家居茶事。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：
　　　　　　　　　　　　书画琴棋诗酒花，
　　　　　　　　　　　　当年件件不离它；
　　　　　　　　　　　　而今七事都更变，
　　　　　　　　　　　　柴米油盐酱醋茶。

　　茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

　　综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为“世俗茶道”。

　　进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事， 是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道（主要指大众化茶道）。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。

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日本茶道，看比喝更重要

   日本的茶道，除了色、香、味、水质、火候、茶具之外，它还有一整套的仪式，点茶的动作、姿势、表情，甚至进门先迈哪只脚，都有严格的规定，不得越雷池一步。

   提起日本的茶道，很多中国人都会想：不就是喝喝茶，何必那么一本正经，小题大做的，如此繁文缛节，还有什么乐趣可言？这是中国人对茶道的认识，由此反映了中日两国文化的差异。笔者在日本期间，曾亲自体验了日本茶道的魅力。

　　迈哪只脚有讲究 先在茶庭消火气

　 中国的茶艺注重色、香、味，对火候、水质、茶具也很讲究，惟独对喝茶的形式不太在意。日本的茶道则不然，除了色、香、味、水质、火候、茶具之外，它还有一整套的仪式，点茶的动作、姿势、表情，甚至进门先迈哪只脚，都有严格的规定，不得越雷池一步。茶道之魂，寓于这一套仪式之中。

　　最能体现茶道本质的，是茶庭与茶室的设计。茶庭与一般的庭院不同，这里有的只是寂寥。在正式进入茶室之前，客人先要在茶庭里徜徉，净身净心。日本茶道界将茶庭称作“露地”，此名取自于佛经，是说修行的菩萨冲过三界的火宅到达露地。这意味着，茶道中的茶庭，不是供人玩赏的，而是修行的道场。

　　这里每一块石头，每一棵树，每一条篱笆，每一个石灯笼，无不凝结着主人的苦心，散发着“和、敬、清、寂”的气息。经过这样一番净化，来到茶室时，客人内心的火气已经消尽。

　　茶室门只半米高 客人要跪着进去

　　值得一提的是，茶室的门很小，只有半米多高，我们必须跪着才能进去。茶室通常只有9平方米，除了壁龛和地炉，就是空旷的榻榻米，壁龛里挂着高僧的墨迹，内容与本次茶会有关，因此进入茶室后，客人首先要向墨迹行礼，仔细拜读。

　　茶道表演分点炭与点茶两部分。点炭表演给我留下的最深印象是它的洁净与优美。茶道用炭精致得像古老的工艺品，使用之前还要擦洗晾干。为了保持茶室清洁，主人点炭前先往地炉里撒一层湿润的茶灰，这种灰据说是在夏季三伏天用茶水搅拌，手工揉制而成，大小颗粒均匀，撒灰的次数、动作与方位有明确的规定。

　　然后开始点炭，主人遵照一定的顺序与位置，将形状大小不同的炭一件一件地放进炉里。这个过程中，主人一再地用羽帚清扫地炉，最后打开一个香盒，往炉里放进一团薰香。整个过程中，客人们围着地炉，静静地欣赏主人的表演。最后，客人请求拜看香盒，主人应允，欣赏完香盒后，主客之间展开问答，内容不外是，客人夸奖这是一个好香盒，让自己大饱眼福，主人谦虚一下；客人称赞盒上的图案非常有趣，令人爱不释手，主人说谢谢您的夸奖。

    品茶禁止戴手表 茶碗要擦三圈半

　　点茶的过程，其庄严的程度不亚于牧师主持一场小型宗教仪式。在这个过程中，喝茶本身仿佛已经不重要，重要的是喝茶的形式。其中擦拭茶具特别重要。在沏茶之前，主人要擦拭所有茶具，擦拭之前，还要先进行绢巾的操演，主人从腰里拿下白色的绢巾，仔细打量一番，折成三角形，再折小，然后开始擦拭茶罐，擦完茶罐后擦茶勺，横擦一次，竖擦两次；接下来擦清水罐；最后擦茶碗，其程序是：先用热水清洗，然后用绢巾擦干，擦三圈半，最后将茶碗的正面转向自己一方。

　　茶道为日本人提供了另一个世界。这里禁止戴手表，也没有钟；这里不许谈论金钱、女色、生意，不许说长道短，话题仅限于艺术自然。

　　新闻链接：武士上阵前先喝一碗茶

　　日本的茶道，兴盛于群雄争霸的战国时代，它的起源与发达几乎与日本的武士道同步。这种“茶与刀”互补的现象，从一个角度深刻地揭示了茶道的文化内涵。对于日日征战，生命朝不保夕的武士来说，宁静的茶室是他们心灵的绿洲，在这里他们可以忘却战场的厮杀，生死的烦恼。统治者看到茶道的神奇功能，武将出征时，经常在阵地前沿举行茶事，鼓舞士气。武士们上阵厮杀之前，有一碗茶垫底，就能消除内心的紧张与狂乱。

　　还是应了那句老话：缺什么，补什么。日本是一个资源匮乏、风景优美、天灾繁的岛国，由此培养了日本人动荡不定的心性，用日本学者的话来说，日本人的性格就像台风，具有“忍从”与“发作”的双重性。茶道为日本人提供了一个独特的精神安乐窝。

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品茶之道与僧人的修身之道

   自古以来，寺庙与道观多藏于高山或密林中，与大自然息息相通。故历来就有所谓“寺必有茶，僧必善茗”的说法。

　　我国最早种植茶树是西汉时期四川蒙山甘露寺的僧人吴理真，他将七棵茶树植于清峰，被当地人称为仙茶。大唐天宝年间，唐朝廷在此建立了唐明皇的御购茶园，“蒙山顶上茶”由此闻名天下，这是佛教与茶最早的记载了。饮茶，从科学角度讲，对人体有诸多裨益。助消化、去血脂、生津利尿等等，而茶本身的淡与雅，又为人的修身养性提供了一个重要的文化载体，乃至不少地方的人，一日无茶便口中无味，生活少趣。

　　佛教禅宗主张静气养性，提倡坐禅。暮鼓晨钟里诵经念佛，不免人困乏力，而茶可以清心、提神、醒脑，茶便理所当然成为僧人的伴侣。僧人也由此与茶结下了宿命的缘分，千百年来，僧人们长期种茶、制茶、泡茶、品茶，总结出很多各具特色的茶道文化。

　　由于茶在世间的广泛普及性，茶同时也成为寺门僧人联系世俗、接待施主说天道地、讲经释法的特殊媒介物。苏东坡与佛印和尚的种种趣话、禅谈便是最典型的一个例证。如果说懂茶，僧人似乎最为在行。真正的品茶高手，必戒骄狂、浮躁，心静如水，如此方能品茶之高低。此与佛教的为人讲究同理。一般修为较高的僧人，对人对事怀宽容惜悯之心，不做过头事，他们所损失的常常不过是眼前的虚名小利，而得到的却是整个身心的自由自在。故，以此心态植茶、用茶，可深得茶理，亦可深得茶味。

　　能平和，能静心，这既是修身之道，品茶之道，同时也是一种优雅的养身之道。

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中国茶道与佛教

   佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。

禅茶一味

1、“禅茶一味”的思想基础

　　茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰“苦”

　　佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。

　　释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。

其二曰“静”

　　茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

　　日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

　　人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

2、佛教对茶道发展的贡献

　　自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。

此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。

3、“禅茶一味”的意境

   要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。

茶联四幅

茶笋尽禅味，松杉真法音。
——苏东坡

一勺励清心，酌水谁含出世想，
半生盟素志，听泉我爱在山声。
——招隐寺内

四大皆空，坐片刻不分你我，
两头是路，吃一盏各走东西。
——洛阳古道一茶亭所书

一卷经文，苕霖溪边真慧业，
千秋祀典，旗枪风里弄神灵。
——上饶陆羽泉联

茶诗四首

题德玄上人院
杜荀鹤（唐）
刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。
浮生自是无空性，长寿何曾有百年。
罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我虽未似师被衲，此理同师悟了然。

与茶亢居士青山潭饮茶
灵一和尚（唐）
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。
岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

失题
陈继儒（明）
山中日日试新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。
点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。
欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。

茶与中国文化发展
    赵朴初
   七碗受之味，一壶得真趣。
    空持百千偈，不如吃茶去。

    读了这几首茶诗、茶联，您能从“禅”中闻到“茶”香，能从“茶”中品出“禅”味么？

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中国茶道与道家

天人和一

　　中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

1、人化自然

　　人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。

　　宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
　　槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。
　　一瓯春露香能永，万里清风意已便。
　　邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

　　诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

2、自然化的人

　　“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

　　在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

　　对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道

　　落日平台上，春风啜茗时。
　　石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
　　翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
　　自逢今日兴，来往亦无期。

　　全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

　　苏东坡有一首把茶人化的诗：

　　仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
　　明月来投玉川子，清风吹破武林春。
　　要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
　　戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

　　正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。