中国文化是“多神崇拜”的文化吗（欢迎讨论）

镭射

有很多人，特别是基督教和伊斯兰教的教徒，喜欢把中国文化称为“多神崇拜”的文化。
一般认为，所谓多神教，指相信并崇拜多位神灵的宗教，与一神教相对。其主要特征为：
1、多神教一般都有一些具有特定职司的神灵，如山神、河神、战神以及各种行业神等。比如古希腊宗教中的海神波塞冬，太阳神阿波罗，智慧女神雅典娜，等等。
2、在多神教的众神灵中通常有一位最高的主神，其他诸神之间也有一定的等级关系，从而构成一套有序的神灵系统。比如在古希腊宗教中，最高主神是宙斯，仅次于他的是他的妻子、天后赫拉，海神波塞冬是他的弟弟，太阳神阿波罗是他的儿子，智慧女神雅典娜是他的女儿，等等，从而构成了一个完整而有序的奥林匹斯神系，掌管着天上和地下的一切。
从表面上看起来，中国的传统文化似乎的确具有以上特征。中国土生土长，在中国传统文化中占有重要地位的道教，就是一种典型的多神教。它崇奉的神灵种类繁多，仅地位较高且较有影响，就有“三清”、“四御”、诸星神星辰之神、三官大帝、玉皇大帝、文昌帝君……等等等等。除了道教外，中国还存在许多其它宗教，比如佛教、基督教、伊斯兰教等等，它们也都有各自的神灵。而在民间，到底有多少神灵被以各种形式崇拜，更无人能说清楚。这使得很多人都认为，中国文化，是一种大杂烩式的多神教文化。更有人认为，正因为中国文化中存在众多神灵，导致“政出多门”，没有一个统一的权威，因此神灵虽多，但对中国人没有威慑力，不像基督教或伊斯兰教的一神有威严。从而导致了中国人的一系列“劣根性”：不讲信用，狡猾奸诈，趋炎附势，等等等等。要解决这个问题，只有引进一神教（基督教或伊斯兰教）。
这种看法其实是一种误解，是一种对中国社会相当表面化的观察的结果，它并没有看到中国社会和文化的实质。实际上，中国是一个非常世俗化的国家，中国文化在本质上来说，是一种无神的文化。
要了解中国文化，就不能不了解中国文化的主干——儒家。现在有很多人，特别是基督教和伊斯兰教等一神教的教徒，喜欢引用儒家经典，比如《论语》中关于“天”的一些说法，通过论证儒家的“天”就是一神教的“上帝”，来证明儒家也信神。但我要说，如果这不是有意的歪曲，就是无心的误读。
要了解儒家所说的“天”到底是一个什么概念，荀子的《天论》是一篇不可不读的文章。这么说的原因，主要是因为荀子本人的地位非同一般：他是先秦儒家“三巨头”——孔孟荀三子中最后一位出场的，也是先秦儒学，乃至先秦学术的集大成者，而他写的《天论》是所有儒家典籍中唯一对儒家所说的“天”这个概念进行了系统论述的文章。由此可见这篇文章的地位。那么，这篇文章说了什么呢？节引几段如下：
“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。”
这段话可以翻译如下：“大自然（天）的运行变化有一定的常规，不会因为尧统治天下就存在，也不会因为桀统治天下就消亡。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那末天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那末天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那末天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。农业生产荒废而又开支浪费，那末天就不可能使人富裕；生活资料不足而又不勤于生产活动，那末天就不可能使人健康；违背事物规律而胡乱行动，那末天就不可能使人得到好结果。所以水旱灾害没有到来就发生饥荒，严寒酷暑没有迫近就发生疫病，自然界反常现象没有出现就发生祸害。遇到的天时和太平时期相同，可是遭到的灾祸却与太平时期大不相同，这不能埋怨天，事物的规律就是这样。所以说，明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。”
由引文可见，《天论》所说的“天”，就是指列星运转、日月运行、四季交替之类的“纯粹的自然”，与基督教和伊斯兰教等一神教所说的上帝毫无共同之处。所以陈荣捷说，根据《天论》中对“天”的定义，儒家的“天”应翻译为“Nature”，而非“Heaven”。由此可见，儒家的底色，是实实在在的无神论。 （待续）

大斌斌

西方教派在中国不发达。所以老外就说咱没有宗教信仰。可是咱中国人那个不知道佛祖是啥啊。中国人心中有老天爷与佛祖就够了。只是表达的不是很虔诚罢了。一般我们祈求老天是都是有灾难时的一种精神寄托。。。。。我们确实没有上帝的信仰不过并不代表我们不去信奉上帝。。。中国人没信仰是一些崇洋媚外人士与外国人士的偏见说法。难道不是吗？

大斌斌

呵呵。我先顶个。。上面说的好像偏题了。。不好意思。

燕雀

呵呵，探讨探讨。

中国千年来的核心价值观，主要是以儒家为主。儒学既不是无神论，也不是多神崇拜，更不是一神论，而是“天命论”，我认为这是一种最优秀，最有弹性的价值观。

简单而言，天命论就是信天命，行仁道。

天可以理解为神，也就是至善至美，至全至大，全能绝对......神是肯定存在的，因为任何哲学都无法否定“绝对”的存在，至于这个“绝对”有没有自我意识，有没有人格，我们不知道，也无法知道，这是孔子，老子等等先哲告诉我们的道理。（道可道，非常道）

所以，孔子对“天”（神）是不作阐释的，其实在孔子看来，人也无法去揣测天意，更不能代天宣言（也就是所谓的神谕，圣经古兰经都是这等神谕之说）。孔子说，天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉——天什么也没说，无可穷究而又无所不在。

人能描摹出神的模样么？人能讲出神的特点么？如果能，那神还怎么能称为神？万事万物都是相对的，而神是绝对的，当我们用一个名词，一个形象，一个概念去描述的神的时候，这个神已经变成相对的事物了，失去了绝对性（无对立面），已经不是神了。

举个例子，当你脑子里想到“上帝”的时候，实际上暗中已建立“非上帝”的概念，“上帝”正是有赖于“非上帝”的存在而存在。有对立面的事物，还能称为“绝对”吗？所以，圣经，古兰经等等所描述的神，全都是“人造神”。

道可道，非常道，老子这句话说的很对，任何以人的表达方式描述的神，都不是真的神。

那么神既然不可知，天既然无法穷究，我们人难道只能听天由命，无所作为吗？不是的，儒家告诉我们，人必须要行仁道。

就象狼要吃肉，羊要吃草，鱼离不开水，万事万物都遵循“天”给他们的本性，遵循天给他们的生存法则。

我们无法探究天的本质，无法预知天命，但我们通过历史和经验，可以知道天要求人必须遵循的法则，那就是“仁”。

儒家把“仁”作为区分人和动物的标准，“仁”是一个非常有弹性的概念，什么叫仁，孔子说，仁者，爱人。论语里提到“仁”两百多次，但具体的定义是没有的。这正是孔子最最伟大的地方。

因为“仁”是一个不断扩展的价值观。

仁的起点是“孝”，这也是人和动物根本性的区别，动物或许有感情，母兽为了保护幼兽，或许能舍弃自己的生命，但是幼兽成年之后，绝对不会赡养父母，绝对不会为了父母而牺牲自己的利益。“羊羔跪乳，乌鸦反哺”只是人们美好的想像，事实上，自然界不存在这种对种族繁衍没有实际好处的“孝行”。

“孝”是利他行为的起点，人类社会之所以维系，发展，是因为将“利他”作为道德基础，符合高尚道德的行为，大多是利他的，为了他人的利益而牺牲私利，这须要克服动物利己的本能。

墨家讲兼爱，平等的爱所有人，将所有人的利益置于私利之上，愿望很美好，可惜没有现实可行的具体方法。

相比而言儒家的“仁爱”更有可行性，先哲们观察人类与动物的区别，以最基本的亲情作为起始点，其实很好理解，所有人都是婴儿成长来的，最开初亲近的人，不是父母是谁呢？（无论亲生还是继养），所以“利他”就从最亲近的父母做起，是为“孝”。

孝做到了，仁爱的范围再扩展一点，对应的就是兄弟姐妹，这就是“悌”。

悌做到了，仁爱的范围再扩展一点，对应的就是朋友知己，这就是“义”。

义做到了，仁爱的范围再扩展一点，对应的就是国人国家，这就是“忠”。

如此不断扩展，仁最终是没有界限的，大爱无疆。有些人说儒家的仁是讲“等级”之爱，我觉得不太正确，应该是“次第”之爱。不能将爱分等级，而是应该讲究难易次序。

孔子所处的春秋时代，礼坏乐崩，道德沦丧，所以比较强调教条，他说的什么“父死，三年不改其道，可谓孝也”，我觉的是针对当时的情形开出的特殊药方，没有普遍性。

至于孔子其后，儒学越来越偏了，从荀子开始已经论天了，到西汉董仲舒，教条化越来越严重，到了宋代程朱时代，结合佛教的歪论，创造出了“理学”，那些孔子的所谓门徒，已经用“天理之学”代替“人道之学”了，将“忠孝”定为万世不易的天理，用天（神）的立场解释儒家经典，恐怕孔子也会哭笑不得。

《水浒传》就是理学思想的怪胎。“忠孝节义”是全书的根本，符合“忠义”英雄好汉们，杀人抢人吃人肉，滥杀无辜，小孩子都不放过。“仁”到哪里去了？让位给“忠孝节义”了，因为忠义是天理啊，这不是本末倒置了吗？

本末倒置，儒学变成儒教，中华文明也就走上了衰退的道路。

可以说，理学，是对仁学的最大歪曲，《红楼梦》里贾宝玉说除《四书》外，其余都是后人瞎编，其实就是尖锐指出，程朱之类的四书注集，都是对天理的妄言，对“仁道”的扭曲。

呼，一下打了好多字，总归一句话吧，信天命，行仁道，其实就是我们中国人几千年的信仰。

wps

天上有神，人体里还有神知道吗？
至道不烦诀存真，泥丸百节皆有神。发神苍华字太元，脑神精根字泥丸，

眼神明上字英玄，鼻神玉垄字灵坚，耳神空闲字幽田，舌神通命字正伦，

齿神峨峰字罗千。一面之神宗泥丸，泥丸九真皆有房，方圆一寸处此中，

内服紫衣飞罗裳，但思一部寿无穷，非各别住俱脑中，列位次坐向外方，

哈 哈 哈看过后西方学者晕吗？这也是一种天人合一理论。

禅道

没有神，所谓神不过是常人得思维所不易理解得平常事 ．
　　　　当你成为神的时候神会告诉你，没有神，神就是你自己．

Free_Corsica

中国人的神跟世俗世界是完全一一对应的，就像西游记里，龙王、阎王是ZF只是分管不同的地方，玉帝是中央ZF，但是同时玉帝老儿也要请属于宗教的道教的太上老君炼炼仙丹，也会跟佛珠如来套套近乎，如果西游记成书的时候伊斯兰教和基督教已经在中国遍地开花，估计孙悟空闹上天庭的时候，玉帝也会请安拉、基督来镇压这个死猴子

e_ddmm2008

有很多人，特别是基督教和伊斯兰教的教徒，喜欢把中国文化称为“多神崇拜”的文化。
一般认为，所谓多神教，指相信并崇拜多位神灵的宗教，与一神教相对。其主要特征为：
1、多神教一般都有一些具有特定职司的神灵， ...
镭射 发表于 2009-3-11 23:33

中国传统文化的核心应该还是儒家文化。在这个基础上，民间信仰五花八门，儒释道都有，而且往往既信儒，又信佛，又信道。其中道家封了许多神，加上中国人把儒家的孔孟等，释家的如来、弥勒、观音等也看作神。各地情况也有不同，如东南沿海信妈祖等。西方人说中国人“多神崇拜”就是这么来的。

中国人信神和“多神教”不一回事。多神教是有众多神的宗教。中国人信神是众多宗教的各种各样的神，甚至有的神也不属于哪种宗教。中国人在宗教问题上比较实用主义。

燕雀

说没有神也不对。

中国历史上有过无神论哲学，最主要的就是法家，法家著名人物范缜不是写过《神灭论》么？

楼主说荀子是儒家集大成者，其实是有争议的，儒家最正统的还是“孔孟”，荀子最异于儒家的地方就是“天论”，也就是追究天的本质，将天归于物质范畴，抹掉了天（神）的至高无上，超乎一切的神圣特性。

这就带来个问题，既然天不是神圣的，天命自然不存在，我们凭什么要遵循“仁”的法则，反正世界只是物质的分合，物质决定精神，为了自己的物质私利，为什么儿子不能杀死父亲？

荀子最有名的两位学生，韩非和李斯，就是不信神的法家人物，所以法家是不讲“仁”的，如果你读《韩非子》，可以看到极端自私，极端可怕的思想，为了私利，韩非甚至将“父兄”定为八贼之一，为了保护自己的利益不会因“父兄”而受损，可以将父兄象贼人一样除掉。

法家的各种权谋之术，在治乱世时候有用，但是人类社会发展不能靠法家的无神论，否则人类社会最终会变成尔虞我诈，野蛮血腥的动物世界。

相信神的存在，但是不去探究神，从历史和经验中去获得智慧，明白“天命仁道”的法则，中国的哲学实践性很强，拿来是要解决实际问题的。这跟印度的因明玄学，西方的教条神学有很大不同。

黄家驹

随.而安

龙骨

我的回答。中国大多数知识分子不崇拜神~~~

why_together

呵呵，探讨探讨。

中国千年来的核心价值观，主要是以儒家为主。儒学既不是无神论，也不是多神崇拜，更不是一神论，而是“天命论”，我认为这是一种最优秀，最有弹性的价值观。

简单而言，天命论就是信天命，行仁道 ...
燕雀 发表于 2009-3-12 01:05

如此不断扩展，仁最终是没有界限的，大爱无疆。有些人说儒家的仁是讲“等级”之爱，我觉得不太正确，应该是“次第”之爱。不能将爱分等级，而是应该讲究难易次序。

why_together

"相信神的存在，但是不去探究神，从历史和经验中去获得智慧，明白“天命仁道”的法则，中国的哲学实践性很强，拿来是要解决实际问题的。这跟印度的因明玄学，西方的教条神学有很大不同。"
燕雀 我有点祟拜你了

why_together

西方的人不可能成为上帝的.
而中国的人是有可能成为成为真人,成为圣人,成为佛,
中国的凡与神(圣)基本是通的.没有一个不可逾越的鸿沟.

火秋

我们现在说的天，古人叫天穹。
古人说的天，用现在的说法，是宇宙空间及宇宙自然的一种规律性的泛指。
我举一个例子，就是古代的天圆地方学说。
天圆地方一般现在很多人都认为就是古人说的天是圆的地是方的。说明古人愚昧啥的，其实错了，愚昧的不是古人，是这么理解的现代人。

天圆地方是阴阳学说的一种体现。中国传统文化，博大精深，阴阳学说乃其核心和精髓。阴阳学说，具有朴素的辩证法色彩，是我国先哲们认识世界的思维方式，几千年的社会实践证明了它的正确性，“天圆地方”是这种学说的一种具体体现。

　　古人把天地未分、浑沌初起之状称为太极，太极生两仪，就划出了阴阳，分出了天地。古人把由众多星体组成的茫茫宇宙称为“天”，把立足其间赖以生存的田土称为“地”，由于日月等天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周无始无终；而大地却静悄悄地在那里承载着我们，恰如一个方形的物体静止稳定，于是“天圆地方”的概念便由此产生。

　　纵观自然界，凡是圆形的物体，都具有好动和不稳定的特点，就象圆圆的日月一般；凡是方形的物体，都具有静止和稳定的特点，就象静静的大地一样。动为阳、静为阴，故而“天圆”就成了阳的象征，代表一切积极、主动的事物，如日、昼、刚、健、男、君、夫、大、多、上、进、动、正等；“地方”就成了阴的象征，代表一切消极、被动的事物如月、夜、柔、顺、女、臣、妻、小、少、下、退、静、负等。

天圆地方是 “天人合一”的一种注解。
　　中国传统文化提倡“天人合一”，讲究效法自然，风水术中推崇的“天圆地方”原则，就是对这种宇宙观的一种特殊注解。 “圆则杌棿（wunie，音乌捏，意为不安），方为吝啬”是西汉杨雄的哲学命题（语出《太玄·玄摛》）。“圆”，指天；杌棿，指动荡不定；“方”，指地，“吝啬”，指收敛。“圆则杌棿，方为吝啬”，就是说：天圆则产生运动变化，地方则收敛静止。

　　追求发展变化，我们才会事业的成就，人类才会不断进步；希望静止稳定，我们才会有安逸的生活，世界才会和平共处。建筑是人修造的，它必然体现出人们的追求和希望，故而“天圆地方”就成了各类建筑中不可缺少的内容。中国传统的建筑，更是讲究天圆地方。明清时期在北京修建的天坛和地坛就是遵循天圆地方原则修建的。天坛是圆形，圆丘的层数、台面的直径、四周的栏板，都是单数，即阳数，以象征天为阳。地坛是方形，四面台阶各八级，都是偶数，即阴数，以象征地为阴。普通百姓，常常在方形小院中修一个圆形水池，或者在两院之间修一个圆形的月亮门，这些都是天圆地方的体现。而北方的“四合院”民宅，则是天圆地方学说的典型代表。
　　古人云：“有其名必有其实”，就是说事物的名称是其实质的一种特殊体现，也可说是其内在实质的一部分。四合院，其中"四"为四方，象征“地方”；其中的“合”为闭合，象征天圆，有方有圆、有阴有阳，真乃进可取、退可守之绝唱，令当代命名大师们望尘莫及。四合院的大小不一，大则占地数亩，居住十几户一百多人。小则独家独户，占地不过数丈，然其结构却大同小异。四合院为院落式住宅，四边布置堂屋、住房和厨房，中间有院子。门窗皆开向院子，对外不开窗。北京的四合院，一般分前后两院，两院之间设垂花门。后院（内院）是居住区。四合院大多是南北向，在中轴线上，北边的大房为正房，坐北朝南。两则是厢房，北向（南房）为倒座房。四合院四面对称建房，其结构成方形，体现的是“地方”；院落成闭合状，门窗皆开向院内，体现的是“天圆”。 四合院结构精巧，建筑别致。院子与院子之间呈封闭状态，互不干扰，如分块耕种的农田，象征着“地方”；院子内的居民联系密切（多为一个大家族的不同分支），象一个大家庭，体现着团圆的气氛，象征着“天圆”。 四合院的大门一般开在东南方，按八宅派的风水理论，这个部位属“生气”方位，主生气勃勃、蒸蒸日上，象征“天圆”；大门为方形，象征“地方”。走进四合院大门，有一个屏墙令人产生神秘感，屏墙设计为方形，它的作用除了不让宅外的人直接窥视院子之外，更主要的是不让宅外之气直冲院内，实现"曲则有情"。由此可见，屏墙的形状和作用也是“天圆地方”的一种特殊体现。另外，屏墙上的图画（包括图案和色彩）还另有风水意义，在此暂不赘述。

　　现代住宅往往使人关闭在一个单元房内，人与人之间不相往来，互相很陌生，淡漠而疏远。英国德斯蒙德·莫里斯曾在《人类动物园》一书中阐述过这样一个观点：现代人类社会实际是一所庞大的人类动物园，笔者以为他的描述虽然有些夸张，但却不无道理。物质文明越现代化，人类便感到距自己的栖息地越远，找回原有栖息地、生活方式和生存伙伴的渴望就越强烈。四合院能使大家经常在一起交流信息，互相帮助，这种充满凝聚力和安全感以及和谐气氛的院落住宅，可以在某种程度上满足人们对原有栖息地生活方式的渴望，因此我们应多提倡。

所以不是古人无知，而是我们现代人很多人没弄懂古人的说法，
或者根本不相信古人能有这样先进的说法，在认知上已经全盘否定了，这不得不说是一种遗憾和倒退。

火秋

而且中国文化的源头并非现在意义上的儒家和道家。而是上古流传下来的道学。
以孔子为代表的儒学就是在道学基础上发展来开的，
并且历史上很多认为是儒家的代表比如大学的作者，其实是学的是道学而并非儒学。
再比如百家争鸣众多学派其实比如公孙龙、鬼谷子等其实也是学的是道学。
所以儒道本为一家，万源皆为同宗。
只是后世发展分离的很厉害，而且补充了越来越多的思想偏离了一种轨道。
现在的道家和儒家，不但没有超越2000年前的道儒思想，反而退步的很厉害。
中华文化就由育龙文化变成了育虫文化，最后演变为封建思想充斥我中华大地。
辱国百年，任人鱼肉。到如今虽摆脱封建思想束缚，但西方思想仍占据主流。
中华文化想要发展，仍需不断追本溯源，挖掘我们历史长河中真正宝贵的学识。重新发扬光大。
想千年前圣人辈出的时代，想我中华一族能人辈出。何以至此？
扼腕之余，方知不破不立之真谛。

西方伪善

估计 是中国古人太聪明，没法说服自己真信鬼神，2000年前陈胜吴广两个农民都知道鬼神是骗人的，所以 写了个“陈胜王”放在鱼肚子里骗那些可怜的信鬼神的人。。。后来推翻元朝时好像也 用过：假装从土里挖出了写了天书的牌牌----不过有意思的是，每次有人 编，每次都有人信。。。。。。

西方伪善

呵呵，探讨探讨。

中国千年来的核心价值观，主要是以儒家为主。儒学既不是无神论，也不是多神崇拜，更不是一神论，而是“天命论”，我认为这是一种最优秀，最有弹性的价值观。

简单而言，天命论就是信天命，行仁道 ...
燕雀 发表于 2009-3-12 01:05

感觉应该用类似法家的办法 来保证社会规范的最小值，然后用 儒家墨家 这些来追求社会规范的 最大值。。。。。这样 至少可以 保证基本的最小值 不会让人 掉眼镜，否则专用儒家墨家去最求最大值，怕就怕最大值没追到，最小值没了底。。。。。那就得不偿失了

燕雀

凡是说自己是神，或者自称为神的代言人，或自称遍知遍觉无所不知的，无论是“大师”，“活佛”，“神仙”，统统是些骗子或呆子。

神是存在的，但神不是人能了解的，更不是人能够去阐述的。

企图去阐述神如何如何的理论，全是虚妄之说，历史和经验是我们人类前进的两个车轮，实践是我们检验理论的唯一标准。

任何有生命力的信仰或者哲学，都是不断发展，改良，创新的。

假如有一种所谓终极理论存在，那么这种理论必定是谬论。

所以孔子说“子不语怪，力，乱，神。”

燕雀

18# 西方伪善

儒家治世——世道长治久安，离不开儒家理论

道家养性——个人修身养性，颐养天年，最好的是道家。

法家立业——法家的“术”很厉害，用来靖乱创业，往往能收到很好的效果。但用“术”最好别违背“仁”的法则，否则下场很惨，历史上看法家的人物，虽然能创业平天下，往往是不得好死（韩非服毒，商鞅车裂，李斯腰斩等等......）

墨家践学——对于科学研究而言，墨家的身体力行，实验精神值得继承。

名家辨理——对于逻辑，名相，概念，抽象理论的发展有着及其重要的作用，可惜失传已久，急需当代学者研究恢复。


儒，道，法，墨，名，中华文明有此五家，足以发展延续，外来的佛，基督等等，可以借鉴，但没有必要作为中华文明的主体。

貌似偏题了。。。。楼主莫怪。

中国的古代哲学完全可以