祖先的文化真是太神奇了

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第四章和光同尘

　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁家子，象帝之先。

　　帝者，上帝也。先者，无始之始也。

　　道者何？太和一气，充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国。胎卵湿化，飞潜动植之类，无在而无不在也。道之大何如也？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见，为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德，休物无遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，于以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之锐气，概挫折而无存，则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣。先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏，斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主。那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又来。我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解，而天君常泰矣。虽然，此独居习静之功，犹未及于闹处也。苟能静而不能动，犹是无本之学。必静时省察，一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先，我处其后，尊人以上，我甘自下。若此则与世无忤，与人无争焉。又况好同恶异，世俗大体皆然。我惟有随波逐流，从其类而和之，虽有光明正大之怀，我决不露其圭角。惟有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，由是留形住世，积功了道，隐于四会山中，猎夫与居，恬不为怪，所以得免于难。若非和光同尘，乌能长保其身？由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，却无所存，一片灵光，闪灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿濛未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。

　　太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？

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第五章不知守中

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。

　　此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐侖，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。

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第六章谷神不死

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎？第此门也，是阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死户，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，惟此一出一入间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“绵绵若存，用之不勤”。

　　大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交关之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。

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第七章天长地久

　　天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。

　　天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月合明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，虽用刻苦工夫，摆脱垢尘，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？

　　天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血，浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先；功盖环区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，转世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶？

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第八章上善若水

　　上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

　　大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉。

　　指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，为下不倍；于己无尤，于人无怨。顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅，亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地则性命有依，失其地则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，合内外而一致，处人己而无争哉？然，谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无，又落于顽空。此殆有无不立，动静不拘者也。欲修至道，请细参其故，予以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天，或得师指，或因神悟，予以会通其地，而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语，明在在处处，俱将检点至善，使不先得善地而居。以后所云，无一可几于善者，此真头脑学问，本原工夫，如或昧焉，则持己接物，万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此，愿世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虚心访道可也。

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第九章功成身退

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自贻其咎。功成名遂身退，天之道。

　　古云：“过河须用筏，到岸不须舟。”又曰：“未得功时当学法，既得功时当忘法。”斯数语诚修道之至要也。若修道行功，业已造精微广大之域，犹然竞竞致守，自诩学识高、涵养粹，未免骄心起而躁心生，不有退缩之患，即有悖谬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？故太上曰：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”修行人当精未足之日，不得不千淘万汰，洗出我一点至粹之精，以为长生之本。若取得真阳，朝烹暮炼，先天之精，充满一身内外，则身如壁立千寻，意若寒潭秋月。外肾缩如童子，则无漏尽通之境证矣。斯时也，精满于身，不宜再进火符，即当止火不用，且宜无知无识，浑浑沦沦，顿忘乎精盈之境为得。若持盈不已，难免倾丹倒鼎之虞，不如早已之为愈也。当气未充时，须千烧万炼，运起文武神火，煅炼先天一元真气出来，以为延寿之基；到得凡气炼尽，化为一片纯阳，至大至刚，贯穿乎一身筋骨之内，夭矫如龙，猛力如虎，此何如之精锐也。我当专气致柔，一如婴儿之沕穆无知，庶几长保其气，可至形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，难免燎原遍野之虑，安望其长保乎？若是者，犹金玉满堂，莫之能守。一同富贵人家，怙侈灭义，骄奢凌人，如栾氏灭族，范氏家亡，要皆不自戒满除盈，以至横行不轨，自贻其咎。如此征之人事，而天道可知矣。试观当春而温，至夏则暑阳司令，而温和不在矣；至秋而凉，及冬则寒冷乘权，而西风无存矣。物育功成，时行名遂，天地于焉退藏，以蓄阳和之德，倘冬寒而兼春温，夏热而夹秋凉，即是天道反常，时节愆期，功成不退，适为乖戾之气，其有害于人者多矣。故曰：“功成名遂身退，天之道也。”夫天且如是，而况于人乎？古来智士良臣，功业烂如，声名灿著，而不知退隐山林，如越之文种，汉之韩信，酿成杀身亡家之祸者不少。是以学道人当精盈气足之时，不可不忘法忘形，以自败其道也。若未臻斯境者，又乌可舍法舍形哉？

　　此教学人修炼大道，做一节丢一节，不可自足自满，怠心起而骄心生，祸不旋踵而至矣。即无渗漏之患，然亦半途而废，无由登彼岸以进神化之域焉。《悟真》云：“未炼还丹须速炼，炼了还须知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”足见道无止境，功无穷期，彼满假何为哉？古来修士，多罹杀身亡家之祸，皆由不知幍光养晦，混俗同尘之道也。丹经云；“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人不识，教人怎得见行藏。”是以有道高人，当深藏不露，随时俯仰，庶几不异不同，无好无恶，可以长保其身。否则修德而谤兴，道高而毁来，虽由人之无良，亦自张扬太过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，诚自取也。又何怪自满者之招损乎？吾愿后之学者，未进步则依法行持，既深造当止火不用，庶可免焚身之患欤。

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第十章专气致柔

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　此章开口即说炼精化气之道。既得精气有于身，既要一心一德，而不使偶离；离则精气神三宝各自分散，不能会归有极，以为炼丹之本。故太上曰：“载营魄抱一，能无离乎？”夫营者，血也。血生于心、魄藏于心，其必了照丹田，一心不动，日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾。此由心阳入于肾阴，神火照夫血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎，而油然上升，自蓬勃之不可遏。至人知此玄牝为天地之根，于是一呼一吸之间，微阳偶动，取一眼觑定，一手拿住，运一点己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即载魄而返，抱一而居，不片刻间，而真阳大生，真气大动矣。由是运行河车，由虚危穴起火，引至尾闾，敲九重铁鼓，运三足金蟾，上升于顶——俱要一心专注，不二不息——及至升上泥丸，牟尼宝珠已得，若不于此温养片刻，则泥丸阴精不化，怎得铅汞融和，化成甘露神水，以润一身百脉？既温养泥丸矣，复引之下重楼、入绛宫，即午退阴符也。但进火之时，法取其刚，非用乾健之力，真金不能升；退符之候，法取其柔，非以柔顺之德，阳铅依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：“专气致柔能如婴儿乎？”其意教人阴生午后，一心朗照，任其气机下降，如如自如，了了自了，却不加一意、用一力，此即坤卦柔顺利贞，君子修行之道也。至降宫温养，送归土釜，牢牢封固，惟以恬淡处之，冲和安之，一霎时间，气息如无，神机似绝，此致柔也。温养片晌，神气归根，自如炉中火种，久久凝注，不令纷驰，自然真气流行，运转周身，一心安和，四肢苏软，不啻婴儿之体，如絮如缕，有柔弱不堪任物之状，此足征丹凝之象。从此铅汞相投，水火既济，又当洗心涤虑，独修一味真铅。苟心一走作，丹即奔驰，不惟丹无由就，即前取水乡之铅，亦不为我有。《清净经》云：“心无其心，物无其物。空无所空，无无亦无，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“涤除玄览，能无疵乎？”倘外丹虽得，内照不严，则人欲未净，天理未纯，安得一粒黍球，虚而成象？到得丹有于身，犹须保精裕气，以成圣胎。虽然，其保精也要顺自然，其裕气须随自在。此不保之保胜于保，不裕之裕胜于裕。否则矜持宝贵，鲜不危害焉。夫以丹为先天元气，无有形状，何须作为！若着迹象以求，未免火动后天，而先天大道亡矣。故曰：“爱民治国能无为乎？”民比精也，国喻气也。治世之要惟恩以爱民。立法治国，霸者之驩虞小补，大远乎王者的无为而治。重熙累治，气象所争，在有为无为间耳。治身之道，以精定为民安，以气足为国富。炼己则精定，直养则气足，极之浩然刚大，充塞两间，亦若视为固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，浑浑沌沌，若并忘为盈满者然，无为也而大为出焉矣。学人到此，精盈气足，养之久久，自然裂顶而出，可以高驾云彩，遨游海岛，视昔之恪守规中、专气致柔者，大有间矣！故曰：“天门开阖，能无雌乎？”此言前日调神养胎，不能不守雌也；而今阳神充壮，脱离凡体，冲开天门，上薄霄汉，诚足乐也。气何壮乎？到此心如明镜，性若止水，明朗朗天，活泼泼地，举凡知觉之识神，化为空洞之元神矣。前知后晓，烛照糜遗，此明明白白，所以四达而不悖也。然常寂而常照，绝无寂照心；常明而常觉，绝无明觉想。殆物来毕照，不啻明镜高悬，无一物能匿者焉。而要皆以无为为本，有为为用。当其阳未生，则积精累气以生之；及其阳已生，则宝精裕气以蓄之。迨其后留形变世，积功累仁，虽生而不夸辅育之功，为而不恃矜持之力，长而不假制伏之劳。一劫此心，万劫此心，真可谓天上主宰，分司造化之权，是以谓之“玄德”。

　　此将筑基得药、炼己还丹、脱胎得珠九节功夫一一说出，要不外虚极静笃、含三抱一、恍惚杳冥为主，自守中以至还丹，皆离不得浑有知于无知，化有为于无为。夫以先天一元真气，隐于虚无之中，不在见见闻闻之地。人能泯其知觉，去其作为，则一元真气常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是浑浑沌沌，无可拟议，惟浑其神智，没其见闻，道即在其中矣。倘起大明觉心，则后天识神应念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所从事矣。

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第十一章无之为用

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　夫道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视不见，听不闻，修之者又从何下手？圣人知道之体无形，而道之用有象，于是以有形无，以实形虚，盗其气于混沌之乡，敛其神于杳冥之地，以成真一之大道，永为不死之神仙焉。所谓实而有者何？真阴真阳，同类有情之物是也。所谓虚而无者何？先天大道根源、龙虎二八初弦之气是也。有气而无质，大道彰矣。故曰阴阳合而先天之气见，阴阳分而后天之器成。《易》曰：“形上谓之道，形下谓之气”，是非器无以见道，亦非道无以载器也。太上借喻于车曰：车有辐有毂，辐共三十以象日月之运行，毂居正中，为众轴所贯；毂空其内，辐凑其外，所以运转而无难。若非其中有空隙处，人何以载？物何以贮乎？故曰：当其无，即车之用。又如陶器然，以水和土，揉土为器，一经冶炼，外实中空——究之凡人利用，不在埏埴之实，而在空洞之虚。如陶侃运甓，非其间虚而无物，安能运转自如？故曰：“当其无，即器之用”。再拟诸筑室，必凿户牖其中，而后光明大放。及入此室处，户牖亦觉无庸，务于空间之间，乃堪容膝，虽居有形以为室，必从实际以为居。故曰：“当其无，即室之用”。从此三者观之，无非有象以为车、为器、为室；无象以为载、为藏、为居。而涉于有象者，即属推行之利矣。凡居于无象者，即裕推行之用矣。故曰有以为利，无以为用，有有无无，亦互为其根焉耳。要之道本虚无，非阴阳无以见。气属阴阳，非道无以生。阴阳者，后天地而生，有形状方所，不可为长生之丹。惟求道于阴阳，由阴阳而返太极，则先后混合，大道得矣。后之修丹者，徒服有形之气，不知炼无形之丹，欲其成仙也，不亦南辕而北辙耶！

　　道本无名，强名曰道。道本无修，强名曰修。夫以道之为物，至虚至无，方能至神至圣。试观天地一气清空，了无一物，及伏之久而气机一动，阴阳生焉。于是形形色色，斐然有文，灿然成章，充满于四塞之中。谁为造之？谁与生之？何莫非道生一气，一气化为阴阳，而万物生矣。故曰：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三姓，三姓重生万化昌。”修行人欲求至道之真，以成仙圣之体，必先以阴阳为利器，后以虚无为本根，而大道得矣。章内三“无”字，指其空处曰无，大约言修炼人自无而有，自有还无，以至清空一气，而大道方成，其意殆取于此耳。

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第十二章去彼取此

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观，爽心悦口者，非以此中佳境诚足乐耶？孰知人世之乐，其乐有限；惟吾心之乐，其乐无穷。又况乐之所在，即忧之所在。有益于身者，即有损于心。如五彩之章施，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜、望之而神惊？讵知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有几何？似此留心物色，纵性怡情，以为美观，未有不气阻神销，胸怀缭乱，而目反为之盲也。故曰“五色令人目盲”，诚至论也。至若丝桐之韵、筲管之声，古圣亦所不废；胡昏庸之子，昵女乐，比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐！究之曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰“五音令人耳聋”。他如口之于味，甘脂调和，浓淡适节，圣人亦所必需；无如饕餮者流，贪口腹，好滋味，嘉淆满座，异物充厨，虽一蓍数金，一餐万费不辞。其亦知利于口者，不利于心乎？况人心中有无限至味，不肥腯而自甘，不膏梁而自饱，彼徒资餍饫者，亦只求适口焉耳。故曰“五味令人口爽”。若夫田猎一事，古帝王原为生民除残去害，乐业安耕起见；后世之人，从禽从兽，于猎于田，专以走狗为事，甚至燎原遍野，纵犬搜山，直使无辜之蛇蝎昆虫，受害不少。更有逞残暴，伤物命，专杀害以为生涯，毫不隐痛；卒之天道好还，冥刑不贷，一转瞬间，而祸患随之矣。又况驰骋田猎时，即暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂，太上所以有“驰骋田猎令人心发狂”之戒也。再者，异采珍奇，帝王不寓于目，所以风醇俗美，群相安于无事之天。后人以奇异为尚，于是百计经营，千方打算，半生精气，尽销磨于货物之中。讵知己之所羡人亦羡之，以其羡者而独有诸己，此劫夺之风所由日炽也。古云：“匹夫无罪，怀譬其罪。”是知藏愈厚祸弥深，洵不诬也。即使急力防闲，多方保护，而神天不佑，终亦必亡而已矣。人生性命而重，一旦魄散魂飞，货财安在？何不重内而轻外耶？太上所以有难得之货令人行妨，谆谆为世告也。是以有道高人，虚其心以养性，实其腹以立命；知先天一气，生则随来，死则随去，为吾身不坏之至宝，一心专注于此，而外来一切，皆若浮云——所以虚灵不昧，若受人间禋祀，或为天上真宰，至今犹怊然耳目也。试问舜琴牙味，赵譬齐庐，今犹有存焉者乎？早已湮没无闻矣！是知物有尽而道无尽，人有穷而道无穷。人欲长生，须将人物之有限者置之，性命之无形者修之，庶知所轻重也。呜呼，非见大识卓之君子，乌能去彼而取此耶？

　　教人修身大旨，原与尘世相反，须知世人之所好者，道家之所恶；世人之所贪者，道家之所弃。盖声色货利，百般美好，虽有利于人身，究无利于人心；又况人心一贪，人身即不和焉。惟性命一事，似无形无象，不足为人身贵者。若能去其外诱，充其本然，一心修炼，毫不外求，卒之功成德备，长生之道在是矣。天下一切宝贵，孰有过于此乎？但恐立志不坚，进道不勇，理欲杂乘，天人迭起，遂难造于其极。愿后之学者，始则闲邪存诚，继则炼铅伏汞，及至返本还原，抱朴归真，又何难上与仙人为伍耶？是以圣人修内不修外，为腹不为目，去彼存此，予以一志凝神，尽性立命，岂不高出尘世之荣华万万倍乎？

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第十三章宠辱若惊

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托下；爱以身为天下，若可寄天下。

　　孟子曰：“守孰为大，守身为大。”《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”古人于身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之内，无不赖之以生。推而言之，为天地立心，为万物立命，为往圣继绝学，为万世开太平，无非此身为之主宰。虽然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能凭空而独立，必赖人以承之。故曰：“身存则道存，身亡则道亡。”大修行人，当大道未成之时，身远尘绝，迹循山林，韬光养晦，乐道安贫，耳不闻人声，口不谈时世，足不覆红尘，岂徒避祸以全身哉？亦欲安身以立命也。至人世荣宠之事，耻辱之端，皆视为平常故事，毫不足介意者然。虽无端而弓旌下逮，币聘来临，君相隆非常之遇，蓬荜增盖代之辉，人所欢喜欲狂者，已则淡然弥甚也。倘不幸闻望过隆，戮辱旋及，奸邪肆谗谤之口，身家蒙不白之冤，亦惟不诿罪于人，归咎于己而已。古圣人居宠不灭性，受辱不亡身，良有以也。要皆明于保身之道，不以功名富贵养其身，而以仁义道德修其性，所以成万年不坏之躯，为古今所倚赖也。倘一有其身，自私自重，与人争名争利，为己谋食谋衣，逐逐营营，扰扰纷纷，争竞不息，攘夺无休，不旋踵而祸患随之矣。君子所以贵藏器以待时，安身以崇德也。太上见人不能居宠以思畏，弭患于无形，所以有“宠辱若惊”、“贵大患若身”之慨。何谓“宠辱若惊”？盖以宠为后起之荣，非本来之贵，故曰“宠为下”。但常人之情，营营于得失，故得之若惊，失之若惊，是为“宠辱若惊”。其曰“贵大患若身”者何？殆谓人因有身，所以有患。若无吾身，患从何来？凡人当道未成时，不得不留身以为修炼之具，一到脱壳飞升，有神无气，何祸之可加哉？既留形住世，万缘顿灭，一真内含，虽运游四境，亦来去自如，又何大患之有？世之修士，欲成千万年之神，为千万人之望，造非常之业，建不朽之功，须一言一行，不稍放肆，即贵其身而身存，乃可以为天下所寄命者；一动一静，毫不敢轻，即爱其身而身在，乃可为天下所托赖者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以尧舜居民自任；南阳高卧，而几经束帛，俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤，寄百里之命，非斯人其谁与归？彼自私其身，而高蹈远引，不思以道济天下，使天下共游于大道之中者，相去亦远矣。

　　此言人身自有良贵，不待外求，有非势位之荣可比者。人能从此修持，努力不懈——古云“辛苦二三载，快乐千万年”，洵不诬也，有何宠辱之惊，贵患之慨耶？学者大道未得时，必赖此身以为修炼，若区区以衣服饮食、富贵荣华为养身之要，则凡身既重，而先天真身未有不因之而损者。先天真身既损，而后天凡身亦断难久存焉。此凡夫之所以爱其身而竟丧其身也。惟至人知一切事情，皆属幻化之端，有生灭相，不可认以为真，惟我先天元气，才是我生身之本，可以一世，可以百世，可以千万年。若无此个真修，则凡身从何而有？此为人身内之身，存之则生，失之则死；散之则物，凝之则仙，不可一息偶离者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢与人争强角胜，惟恬淡自适，清净无尘，以自适其天而已。虽未出身加民，而芸芸赤子，早已庆安全于方寸。斯人不出如苍生何？民之仰望者，深且切矣。所谓不以一己之乐为乐，而以天下之乐为乐，不以一己之忧为忧，而以天下之忧为忧，其寄托为何如哉？

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第十四章无象之象

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其名。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　大凡天下事，都要有个统绪，始能提纲挈领，有条不紊。况修道乎？且夫大道之源，即真一之气也；真一之气，即大道之根也。何谓真一之气？《诗》曰：“维天之命，于穆不已”。何谓大道根源？《诗》曰：“上天之载，无声无臭”。理气合一即道也。修士若认得这个纪纲，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为根本，长生之道得矣。如以清清朗朗明明白白为修，吾知道无真际，修亦徒劳也。太上所以状先天大道曰：“视之不见，曰夷；听之不闻，曰希；搏之不得，曰微。”夫心通窍于目也，目藏神。肾通窍于耳也，耳藏精。脾通窍于四肢也——四肢属脾，脾属土，土生万物，真气凝焉。即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所动作，皆后天有形有色有声有臭之精气神，只可以成形，不可以成道。惟视无所见，则先天木性也；听无所闻，则先天金情也；搏无所得，则先天意土也。故曰后天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄远，不可捉摸之谓，真有不可穷诘者焉。能合五气为一气，混三元为一元，则真元一气在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：“女子著青衣（火生水），郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天水火土），用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混而为一），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。”修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始于虚无，执着一身尸秽之气，杂妄之神，生明觉心，作了照想，吾恐藏蓄不深，发皇安畅？此炼精炼气炼神之功，所以不离乎混沌焉。既混沌，久之则胎婴长，阳神生——而其间育胎养神之法，又不可不知，即前章爱民治国行无为道是。阳神出入，运行自然，时而神朝于上，则不知其所自上，所以不皦也。时而神敛于下，则不忽其所藏下，所以不昧也。由此绵绵密密，继继绳绳，无可名状，亦无所作为，仍还当年父母未生之初，浑然无一物事。《易》曰：“洗心退藏于密”，是其旨矣！故云复归于无物。虽然无物也，而天下万事万物，皆自此无中生来，太上所以有无状之状，无象之象之谓也。然究有何状何象哉？不过恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚，真元即生。迎其机而导之，殆不见其从何而起，是前不见其首也；随其气而引之，亦不见其从何而终，是后不见其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界，细入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一气，人身官骸真宰也。得之则生，失之则死；完则为人，歉则为物，所发只毫厘间耳。学人得此元始之气，调摄乎五官百骸，则毛发精莹，肌肤细腻，是谓执古之道，以御今之有者此也。人能认得此开天辟地太古未有之元始一气，以为一身纲纪、万事主脑，斯体立而用自行，本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本，欲修正觉，反堕旁门，可悲也夫！此状道之体，学道人会得此体，方有下手工夫。若真一之气，是先天性命之源，非后天精气神可比。欲见命气，必将性真融成一片，始得真一之气。第此气浑浑沦沦，浩浩荡荡，虽无可象可形，而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出，诚为大道纪纲，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰观空，儒曰慎独，要皆同一功用。故自人视之，若无睹无闻，而自家了照，却又至虚至实，至无至有。所以子思曰：“莫见乎隐，莫显乎微。”君子慎独之功，诚无息也。要之隐微幽独之地，虽有可显可据，而大道根源，只是希夷微妙，无可状而状，无可象而象，极其浑穆。学道人总要于阳之未生，恍惚以待之，于阳之既产，恍惚以迎之，于阳之归炉入鼎，恍惚以保之、养之，绝不起大明觉心，庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现，明天察地，通玄达微，及了悟之候，光明景界，纯任自然，有知若无知，有觉若无觉——况下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？

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第十五章微妙玄通

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以澄静之，徐清？孰能安以久动之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。

　　太上前章言道体，此言体道之人。人与道，是二而一也。道无可见，因人可见。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之气也。真一之气，即《中庸》之德也。欲修大道，岂有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足缩缩如有循。道之为道，不过一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不轻，大道不即在此乎？虽然，道无奇怪，尤赖有体道者存乎其间，斯道乃不虚悬于天壤。故太上云：古之善为士者，其为物不二，则其生物不测。何至至微而至妙乎？“寂然不动，感而遂通。”何其至玄而至通乎？顾其心之浩浩，气之洋洋，不啻江河之深，令人无从测识。故太上曰“夫惟不识，故强为之容”。以明其内之真不可得而测，其外之容有可强而形焉。其心心慎独，在在存诚，如豫之渡河，必俟冰凝而后渡；若犹之夜行，必待风静而后行，最小心也。其整齐严肃，亦如显客之遥临，不敢稍慢；其脱然无所累，夷然无可系，又似冰释为水，杳无形迹可寻；其忠厚存心，仁慈待物，浑如太朴完全，雕琢不事，而浑然无间；其休休有容，谦谦自抑，何异深山穷谷，虚而无物，大而能容耶？其形如此，其性可知。要皆浑天载于无声，顺帝之则而不识。宛若舜居深山，了无异于深山野人者。其浑噩之风，岂昏浊者所得而拟乎？但浑与浊相肖，圣与凡一理，凡人之浊真浊也；圣人之浊，浑若浊也，实则至浊而至清。然圣不自圣，所以为圣；凡不自凡，竟自为凡。孰能于心之染污者而澄之使静，俟其静久而清光现焉：孰能于性之本安者而涵泳之、扩充之，迨其养之久久，而生之徐徐，采以为药，炼以为丹？保生之道，不诚在是乎？此静以凝神，动以生气，即守中，即阳生活子时也。由此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，无非一心不二，万缘皆空，保守此阳而已。有而愈者，虚而愈虚。有至虚之心，无持盈之念，是以能返真一之气，得真常之道焉。又曰“能敝不新成”者何？盖以凡事之新成者，其敝必速，兹则敝之无可敝也。敝者其迹，不敝者其神。一真内含，万灵外著，其微妙玄通，固有如是焉耳。

　　此言体道者之谨慎小心，虽曰道本虚无，而有道高人，自能无形而形，无象而象，若内外一致者然。章内“若”字七句，皆借物以形容道妙，正见微妙玄通，渊深不可测度处。“孰能”以下数句，是言未能成德，而求以入道者。浊不易澄，静存则心体自洁；安贵于久，动察则神智不穷。满遭损，故不欲盈也；速易敝，故不新成也。吾愿学人虚而有容，朴而无琢，浑浑灏灏，随在昭诚悫之风，斯人心未有不化为道心、凡气未有不易为真气者。切勿以深莫能测，遂逡巡而不前也！

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第十六章虚极静笃

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　人欲修大道，成金仙，历亿万年而不坏，下手之初，不可不得其根本。根本为何？即玄关窍也。夫修真炼道，非止一端，岂区区玄关妙窍可尽其蕴哉？盖天有天根，物有物蒂，人有人源，断未有无始基而能成绝大之功、不朽之业者。试观天地未开以前，固阗寂无闻也；既辟而后，又浩荡无极矣。谓未开为天根乎？茫荡而无著，固不可以为天根。谓已辟为天根乎？发育而无穷，亦不得指为天根。是根究何在哉？盖在将开未开处也。又观人物未生之时，固渺茫而无象也。既育以后，又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎？溟漠而无状，固不得以为人物之本。谓既育为本乎？变化而靡穷，亦不得视为人物之本。是本果何在哉？亦在将生未生之时也。欲修大道，可不知此一窍而乱作胡为乎？太上示人养道求玄之法，曰“至虚极，守静笃，吾以观其复”。此明修士要得玄关，惟有收敛浮华，一归笃实，凝神于虚，养气于静，至虚之极，守静之笃，自然万象咸空，一真在抱。故《易》曰：“复见其天地之心乎。”又邵子云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”此时即天理来复，古人喻为活子时也。又曰：“一阳初发，杳冥冲醒。”此正万物返正，天地来复之机，先天元始祖气，于此大可观矣。但其机甚微，其气甚迅，当前即是，转念则非。不啻石火电光，倾俄间事耳。请观之草木，当其芸芸有象，枝枝叶叶，一任灿烂成章，艳色夺目，俱不足为再造之根，复生之本，惟由发而收，转生为杀，收头结果，各归其根，乃与修士丹头或无异也。归根矣，又由动而返静矣，既返于静，依然复诞降嘉种之初，在物为返本，在人为复命，非异事也。一春一秋，物故者新；一生一杀，花开者谢。是知修士复命之道，亦天地二气之对待，为一气之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此进功，庶不差矣。世之旁门左道，既不知大道根源，又不肯洗心涤虑，原始要终——或炼知觉之性，或修形气之命，或采七金八石以为药，或取童男幼女以为丹，本之既无，道从何得？又况狃于一偏，走入邪径，其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道，以至索隐行怪，履险蹈危，而招凶咎也。惟知道属真常，人人皆有，物物俱足，知之不以为喜，得之不以为奇，如水火之于人，一任取携自如，休休乎虚而能容，物我一视，有廓然大公之心焉。至公无私如此，则与王者。民吾同胞，物吾同与，体天地而立极，合万物以同源，不相隔也，斯非与天为一乎？夫天即道，道即天；天外无道，道外无天。惟天为大，惟王则之；惟道独尊，惟天法之。故人则有生而有死，道则长存而敝。虽至飞升脱壳，亦有殒灭之时。然形虽亡而神不亡，身虽没而气不没。《诗》曰“文王在上，于昭于天”，其斯之谓欤？是皆从虚极静笃，而观来复之象，乃能如此莫测也。学者可不探其本而妄作招凶哉？

　　太上示人本原上工夫，头脑上学问。此处得力，则无处不得力。学者会得此旨，则恪守规中，绵绵不息，从无而有，自有而无——虽一息之瞬，大道之根本具焉；即终食之间，大道之元始存焉。从此一线微机，采之炼之，渐渐至于蓬勃不可遏抑，皆此一阳所积而成也。纵浩气塞乎天地，阳神贯乎斗牛，何莫非一点真气所累而致乎？学人不得这个真气，但以后天形神为炼，不过如九牛之一毛，沧海之一粟耳，何敢与天地并论乎？惟行此道而与天地同体，乃极亿万年不坏，修道者须认真主脑，采取不失其时可也。

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中国武术门派、套路众多，蔚为大观。人民体育出版社1985年出版的习云太《中国武术史》，拳种部分有46节计75种、器械部分有27节，可见其众多纷繁。事实上，在我们上面谈到的少林、武当、峨眉、南拳四大派内部，又有许多支派，各支派中某一套路如有显著特色，又可能发展为新的支派。在四大派之外，有数量更多的较小一些的派别，犹如满天繁星，形成了中国武术文化的大观。

　　从有组织、有机构的角度来说，武林集团表现为门派；从武术的师承、特点的角度来说，武林集团表现为学种及套路。

　　门派有更强的社会性，拳种、套路有更强的技艺性。这两个从不同角度归纳出来的武林集团概念，相互包容、相互交叉而存在。

　　下面，我们将根据《武林》1989年第10期万月《拳术套路初探》等，从拳术命名的角度列出有关的拳种套路，以见中华武术纷繁浩瀚之一斑。

　　“以佛圣道仙、神祗鬼怪命名的一神拳、二郎拳、韦驮拳、大圣拳、八仙拳、天罗拳、地煞拳、六星拳、哪咤拳、金刚拳、观音拳、佛汉拳、佛教拳、罗汉拳、金刚锤。二十八宿拳、四仙对打拳、七星访友拳、罗汉螳螂拳、夜叉巡海拳、金刚三昧掌、夜叉铁沙掌等。

　　以“门”命名的——余门拳、硬门拳、法门拳、空门拳、红门拳、鱼门拳、孔门拳、风门拳、水门拳、火门拳、鸟门拳、佛门拳、窄门拳、字门拳、孙门拳、严门拳。熊门拳、自然门拳、引新门拳、罗汉门拳、磨盘门拳、水浒门拳等。

　　以姓氏命名的——刘家拳、蔡家拳、李家拳、莫家拳、巫家拳、薛家拳、岳家拳、赵家拳、杜家拳、周家拳、祈家拳、温家拳、孙家拳、邹家拳、高家拳、戚家拳、洪佛拳、岳家教、钟家教、刁家教、李家教、朱家教、蔡李佛拳、岳氏连拳、罗家三展、杨家短打、胡氏戳脚、郝氏戳脚、陈氏太极拳、杨氏太极拳、武氏太极拳、孙氏太极拳、吴氏太极拳、林氏下山拳、武氏十八技等。

　　以人名命名的——燕青拳、太祖拳、孙膑拳、五祖拳、宋江拳、白眉拳、珠娘拳、纯阳拳、达摩拳、玄女拳、武侯拳、五郎拳、文圣拳、南枝拳、咏春拳、岳王锤、武子门拳、子龙炮拳、太祖散掌、三皇炮锤、孔朗拜灯拳、刘唐下书拳、武松脱铐拳、武松独臂拳、神行太保拳、燕青巧打拳、达摩点穴拳、太白出山拳、甘凤池拳法、黄啸侠拳法、燕青十八翻、罗王十八掌、达摩十八手、孙二娘大战拳、武松鸳鸯腿拳等。以地名命名的——潭腿（山东临清龙潭寺）、少林拳、武当拳、峨眉拳、崆峒拳（分五大门：飞龙门、追魂门、夺命门、醉门、神拳门）、梅山拳、灵山拳、昆仑拳、关东拳、关西拳、龙门拳、登州拳、东安拳、石头拳、水游拳、西凉掌、太行意拳、洪洞通背拳等。

　　以动物命名的一龙拳、蛇拳、虎拳、豹拳、鹤拳、狮拳、象拳、马拳、猴拳、彪拳、狗拳、鸡拳、鸭拳、龙形拳、龙桩拳、龙化拳、行龙拳、飞龙拳、火龙拳、青龙拳、飞龙长拳、青龙出海拳、毒蛇吐信拳、虎形拳、黑虎拳、青虎拳、白虎拳、饿虎拳、猛虎拳、飞虎拳、伏虎拳、五虚拳、八虎拳、虎啸拳、回头虎拳、侧面虎拳、车马虎拳、隐山虎拳、五虎群羊拳、工字伏虎拳、虎豹拳、虎鹤双形拳、白鹤拳、宗鹤拳、鸣鹤拳、飞鹤拳、食鹤拳、饱鹤拳、饿鹤拳、五祖鹤阳拳、永春白鹤拳、独脚飞鹤拳、狮形拳、金狮拳、狮虎拳、二狮抱球拳、猿功拳、猿形拳、猿糅伏地拳、白猿短臂拳、白猿偷桃拳、鸡形拳、鸭形拳、鹰爪拳、老鹰拳、岩鹰拳、雕拳、鹞子拳、鹞子长拳、燕形拳、大雁掌、蝴蝶掌、龟牛拳、螃蟹拳、灰狼拳、黄莺架子、鸳鸯拳、螳螂拳、硬螳螂拳、秘门螳螂拳、八步螳螂拳、梅花螳螂拳、七星螳螂拳、摔手螳螂拳、六合螳螂拳、光板蝗螂拳、玉环螳螂拳等。

　　以日常杂物命名的——巾拳、扇拳、伞拳、花拳、船拳、钟拳、板凳拳、褂子拳、云帚拳、脱梏拳、百花拳、梅花拳、莲花拳、螺旋拳、山门拳、白玉拳、汤瓶拳、沾衣拳、衣衫母拳、三战铁扇拳、三十六合锁等。

　　以手法命名的——插拳，截拳、挂拳、挡拳、扎拳、套拳、穿拳、撕拳、翻拳、炮拳、罩掌、剑手、短手、五手拳、应手拳、捏手拳、合手拳、封手拳、练手拳、拦手拳、劈挂拳、撂挡拳、撞打拳、通臂拳、杀手掌、反臂掌、字手、十字手、排子手、万古手、黄英手、八黑手、锦八手、照阳手、金枪手、天罡手、地煞手、四门重手、分手八快、咬手六合拳、盖手六合拳，九宫擒跌手、罗汉十八手、二十四破手、三十六闭手、七十二插手、三十六看对手等。

　　以步法、腿法命名的——弹腿、暗腿、踔腿、截腿、连腿、戳脚、四步拳、六步拳、八步拳、练步豢、穿步拳、顺步捶、腰步捶、挡步捶、涌步捶、乱八步、三步架、五步打、八步转、掘子腿、溜脚式、十二步架、六步散手、十字腿拳、溜脚架子、连环鸳鸯步、鹿步梅花桩、八步连环拳、九宫十八腿、少林二十八步，进步鸳鸯连环腿等。

　　地躺拳类——地躺拳、地行拳、地功戳脚，地功翻子、地功罗汉拳、活法黄龙拳、地躺八仙拳、金刚地躺拳、少林地龙拳、地功鸳鸯拳、飞龙地躺拳、九滚十八跌等。

　　醉拳类——八仙醉、水游醉、醉溜挡、醉八仙拳、醉罗汉拳、文八仙拳、武八仙拳、大八仙拳、混八仙拳、清八仙拳、少林醉拳、形式八仙拳、罗汉醉酒拳、太自醉酒拳、武松醉跌拳、燕青醉跌拳、石秀醉酒拳、鲁智深醉打山门拳等。

　　跌打拳类——跌扑拳、沾跌拳、沾衣十八跌、武松混打拳、武松脱铐拳、水浒连环拳等。

　　此外，各地的著名拳种还有：形意拳（心意六合拳）、大成拳（意拳）、八卦拳、八卦掌、八极拳、六合拳、查拳、华拳、红拳、节拳、绵掌、绵拳、太虚拳、二郎拳、大悲拳、功力拳、石头拳、连城拳、两仪拳（太极快拳）、独臂拳、疯拳、埋伏拳、迷踪拳、缅拳、缠丝拳、磋跤拳、曦阳掌等。

　　著名的器械套路有：八门金锁刀、八卦刀、八卦大枪、九洲棍、六合刀、六合枪、六合剑、六合棍、日月乾坤刀、日月乾坤圈、少林双刀十八滚、太极刀、太极剑、河州棍、月牙枪、达摩杖、达摩棍、纯阳剑、八仙纯阳剑、武当剑、青萍剑、袁氏青萍剑、杨氏青萍剑、贾氏青萍剑、梅花刀、梅花枪等。

　　从这些武林门派、拳种、套路中，对照侠文化的武功追求，有两个意义，一是从中可以看到侠文化武功的历史和现实中的源头；二是可以看到侠文化武功中的想象成分及其与现实的差距。了解这些，相信对于侠文化武功的进一步理解和鉴赏，将是有些意义和价值的。

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中国文化太美

梁冬：是的，和您一起重新发现中国文化太美。大家好，欢迎收听今天的国学堂。今天的国学堂稍微与往常不太一样。因为呢，我觉得梁冬有福了，听众也有福了。为什么？因为我的最崇敬的一位老师刘力红老师恰好路经北京，他又愿意在今天跟我们一起来分享，所以我觉得要逮住这样一个机会，请刘老师到我们的演播室里面来和大家一起来分享他对于中国文化的看法。刘老师您好。

    刘力红：您好，梁冬。

    梁冬：刘老师呢我在这里要跟大家稍微介绍我和刘老师的机缘。话说呢在很多年前，当时我还在某家电视台，好像叫做凤凰卫视的电视台工作，有一天在很偶然的机会里面，我翻到了一本书，这本书叫《思考中医》。一下子让我发现原来中医决不仅仅是中国的医学，刘老师在书里面讲，他是一门中间的医学，他讲的是一种中正的人的态度。于是他一发不可收拾，后来梁冬进入中医界，拜见很多的高深大德，也是有赖刘老师的引见，所以我觉得他是我生命中很重要的一位贵人，今天正好他经过北京的时候，我当然希望要把我的最尊敬的刘老师请来，和大家一起来分享一些很多很重要的观念。

    刘老师今天据说您这次来恰好前段时间去欧洲讲学，所以这次经过北京，路过北京。

    刘力红：对。

    梁冬：刘老师平常是在广西，刘老师是一位受过严格的医学教育的一个知识分子，他现在也是广西中医学院的硕士生导师。

    梁冬：刘老师他《思考中医》可以说是在前些年开辟了一片先河，就是关于中医的看法，因为在此之前，大家对于中医的认识其实很模糊的。在整本书里面我印象最深刻的就是刘老师讲到“病”这个字，我常常在其他地方也讲过，但是那个时候关于疾病的“病”，疾和病不一样。病这个字中间为什么是一个“丙”，也不是甲也不是乙，也不是丁呢？当时刘老师在书里面提到一个问题的时候我就觉得很震撼，因为在此之前从来没有一个人帮助我们从这个围度去思考中国的汉字。为什么“病”字中间是个“丙”，那“疾”和“病”又有什么不一样。今天请刘老师来为我们做一个分享。


        刘力红：就实际上就是疾病这个词他很微妙，那么通常我们都不分它了。就是在过去实际上我也是不分的，但是再后来随着对疾病这个研究的这样一个深入，那么慢慢就发现这个两者是有，不但在字典里面有区别。而且通过文字的构造，那么也发现它是不同的。


    梁冬：您作为一个专业的医疗工作者，你也发现它不一样？

    刘力红：你从文字的构造来讲，一个“疾”，实际上“疾”和“病”在说文里面就是在字典里面，那么“疾”就相当于我们现在的就是指疾病的意思。而“病”他认为是疾的更进一步发展就是成为病。

    梁冬：此话怎讲？

    刘力红：就是极加也。那个说文的这个原话，我如果没有记错的话。


    梁冬：就是更加极。

    刘力红：对，加重的意思，加就是增加的意思，严重了嘛。但是你从文字的构造你就可以看出，因为文字的构造里面他们都是一个病字旁。而病字旁的本身它实际上它是一个文字，它虽然是一个部首，但它本身就是一个文字，而这个文字就已经有疾病的意思了。所以，那么再把里面这个框框弄进去，它是代表这样一个疾病的区别。就是说，这个病字旁的部首是代表了疾病的共性，就是它们都生病了，都不正常。


    梁冬：身体不舒服，不正常。

    刘力红：可是这个“疾”意味着是什么？它很微妙，它里面是一个矢。s6d洱吧下载 - 视频教程点播下载网
    梁冬：矢量图的“矢”。

    刘力红：有的放矢那个“矢”，实际上就是“箭”。那么这个“箭”它意味着什么？就是“箭”的作用是什么？就是矢的作用他是在攻击，“的”上面就有靶嘛。那么有的放矢这个“的”指的是一个靶位，是一个能够阻挡这个箭的这么一个东西，就是一个物体，实际上说白了它就是一个有形的物体，而矢呢只能作用在这有形的物体上面。那么没有形的东西它无从谈起作用。最多我们听到“嗖”的一声。所以“疾”实际上它很微妙的地方就是，当然这是我个人的理解，就是它讲的是形体的问题。

    梁冬：疾病。

    刘力红：就是这个生的问题。从内经里面讲就是形，“形与神俱，尽终天年”，就是讲的神这一块。

    梁冬：就是说靶“的”？   

    刘力红：对。就是他的靶，这个疾病的靶点是在形体上。

    梁冬：就是身体的英文的body(巴迪  音），身体嘛。

    刘力红：也就是我们讨论的器。形下的位置在器上面。    梁冬：器皿的“器”。

    刘力红：对，不是那个气血“气”。    那有就是说“疾”它的范围是指这么一个范围。它的问题是在这里。那么病，“病”不同。“病”你看是一个丙，甲乙丙丁的“丙”。那么，甲乙是木，丙丁是火。物极（音）是土，根心是筋，韧贵（音）是水。我们看木一个具体的形状，对不对？桌子、椅子我们就看到了。土呢？也是一个具体的形状。  

  梁冬：对。  

  刘力红：筋就更加不用说了，可以塑造成，水虽然说它是一个流体没有一个固定的形状，但是它也是就是说你很限量就是可触可及。

    梁冬：它有重量性。它是有重量的。

    刘力红：有重量，有各种物质的这种形的特征。至少尤其是你把它冷冻以后它就更加是一个固体的。你要它方就方，你要它圆就是圆了。但是火没有这个性，所以你看火是很奇怪一个东西。

    梁冬：对。

    刘力红：火。

    梁冬：没有形状，没有重量。
    刘力红：你说它没有形状，好象它又有这样往上这样一个，但是你说它有重量吗？  

    梁冬：它是没有重量的。   

    刘力红：所以我们说木，土、金、水都是往下走的。都自由落体。

    梁冬：它是受地球引力影响。

    刘力红：这个火没有这个作用，火燃起来它是往上，所以就是火这个东西很有意思。

    梁冬：这个五行里面火是跟另外四行不一样的。

    刘力红：它有很严重的区别。

    梁冬：对。

    刘力红：我们可以这样说，所以在五行的配属里面，那么木配肝，土配脾胃。那么，筋（音）就配肺这个系统。那么水配肾。那么，火是配心的。

    刘力红：那么恰恰火是配心你看它文字的构造，肝、脾、肺、肾它都有一个很显著的特点，一个月字旁。

    梁冬：那到底为什么这几个都有月子旁，而另外一个心没有月字旁呢？稍事休息一下马上回来。

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梁冬：刚才刘老师讲到一个特别有趣的话题，他说这个火啊，在我们的五脏里面对应是心，心这个文字和另外四个肝啊、脾啊、肾啊，还有肺啊，在文字的字形上有一个非常大的不一样。是什么不一样呢？

    刘力红：那就是它没有这个月字旁。月字旁在《康熙字典》里面就是它就是肉的意思。就是一个有形体的，所以在内经的这个，或者是说文字创造的这个这些圣人的概念里面，思想里面，意识里面，那么心跟其他的是有严格区别的。

    梁冬：但是很多人都认为，心就是心胞啊，心脏啊。

    刘力红：恰恰是这样，我在《思考中医》里面就特别谈到了这一点，因为肝它是没有肝胞，肺也没有肺胞，脾也没有脾胞，肾也没有肾胞，唯独心有一个心胞。而心胞的“胞”字它是有月字旁。就是心胞是有这个形的，就是跟其他脏腑的在形上的特质是一样的。而唯独心它是不一样，它没有这个东西。那说明心确确实实是超乎寻常的东西。

    梁冬：所以在中国整个文化里面，心就不是指这陀肉。

    刘力红：不是。

    梁冬：或者不全指这陀肉。

    刘力红：它超越这陀肉，这个也是有很多人提出异议，就是心是一个象形文字，就是你刘力红你把它会错了。那我就因为我是没有读过什么书。

    梁冬：您太谦虚了。

    刘力红：读书读的少，我也不吃这一套。你说是象形文字，那为什么肝、肺、脾、肾不是象形文字呢？那个肾更加像，更加容易用象形文字来表述，心还不太好表露。所以这个实际上是站不住脚你一推敲，这种特制太凸现了，一定是有含义的。

    梁冬：对。

    刘力红：就我们不要错过。也就是说，古人对心这个层面的认识，他一定是有他的用意。

    梁冬：补充一句，刚才为什么我们现在谈到心，是因为刘老师刚才讲到病这个中间那个丙在五行里面对应的就是火，对应的就是心，所以我们才谈到心和火这个字。

    刘力红：对。那就是也就是说，那么既然是这样一个丙属于火，那么它跟心这样一个关联，所以呢，心又是主神的。心者生之本，神之居也（音），就是神它主神明的。那么这样一来，你就很容易就知道了，“疾”讲的是形的病，那么“病”讲的是什么？实际上是神的病，也就是说心的病。我们在《素问》的第一篇叫做《上古天真论》，《上古天真论》里面它有一段很有意思的话。他讲“上古之人，其知道者。”就是上古那个时候的这个知道的人就是得道的人，是法于阴阳，和于术数。是“饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百年乃去。”就是尽终天年，度百岁乃去的条件是什么？形与神俱。形与神都俱足了。那也就是很鲜明的表达了就是圣人对这个健康的认识，他认为要建立在这一个基本的条件，就是形神并俱，也就是说你这个健康的条件是形与神构成的。


    他们都好了，这个才能够度百岁乃去，那反过来不健康，也就是也形上的不健康，有神上的不健康。有局限在形这个层面，有超越形这个层面，也就是神这个层面的不健康，那么这个是构成不健康的总和。所以如果我们光认识到形这个层面不健康，这个“疾”，那么没有认识到超越这个之上的神也就是心所指的，心这个层面不健康，也就是“病”。那么实际上我们对于疾病的认识是不前面的。


    梁冬：那你比如说像糖尿病、心肌梗塞啊，或者是我们平常常常讲到各种病他算是神的病，还是形的病？

    刘力红：往往两者都有。


    梁冬：此话怎讲？


    刘力红：可以说就是说，因为这个人本身就是一个形神的和和体。用内经的话来讲，内经有一段，是阴阳阴像（音）里面一段话，就是：“阴阳者天地之道，万物之纲，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”（音）。这里就很清楚的就谈出了一个就是，在内经这个体系里面，对生命的一个认识，就我们普通我们认为这个阴阳是已经是包罗万象了。天地之道，万物之纲极，那么生杀之本始但是它仅仅是神明之府也。


    梁冬：这话什么意思？


    刘力红：就是府是什么呢？

    梁冬：府上。


    刘力红：对府上，比如我要到您府上。那么它仅仅，阴阳仅仅是构造府上而已。那么府上是什么。那么你府上就是，梁冬先生住的，我府上就是刘力红先生住的。所以，阴阳只是构造这个府上，那还有人住。这个房子才有生气，没有人住的东西，你看看。

    梁冬：一个叫Horse，一个叫Home。这不一样嘛。


    刘力红：对。它就败，它很快就败了。所以你看没有人居住的房子，它很快就它跟有人住的房子可以几百年，甚至上千年它完全不一样。没有人住的绝对保持不了那么久。它实际上神明之府就是说内经这个体系对生命的认识就是生命除了阴阳构造这个府以外还有神明。神明入住就构成生命。神明不入住是一个空壳子，也就是一个尸体。它不叫生命。所以这里就讲了：“形与神俱，尽终其天年。”所以他是一个相互作用的，就是像一个家一样的，房子对家有，对主人有没有影响呢？肯定是这个房子怎么样干净一点，或者怎么样宽敞一点你住的就舒服一点，主人就舒服。那主人对房子有没有影响啊？

    梁冬：有的。

    刘力红：那肯定，你甚至那当然这个影响要超过房子对主人的影响。对不对啊？你可以随便怎么折腾它，现在装修你看你把这堵墙敲掉，然后又移到哪里去，就是说你怎么折腾，它是很被动的。就是这个府相对神明来讲，相对人来讲它肯定是被动的，就是实际上，就这个我认为是透出了内经对生命认识的秘密。生命观，生命的构造就这样，所以他提出形与神俱，才是一个生命。

    梁冬：那这个神是不是就是西方所说的灵魂呢？


    刘力红：这个，因为我们可能在这样一个时段里面不好展开，但是你权且可以这样去领悟，就是有这样的含义在里面。包含有这样的含义在里面。而这样一个神明是由心所组的，或者心在起这个沟通的作用。

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梁冬：刘老师特别讲到一个话题，《黄帝内经》作为一本伟大的书，它在文章当中其实非常清楚的告诉了我们。身体和神明之间是有不同的，那“疾”和“病”显然是针对两个不同的层面的话题而展开的。“疾”是因为有标的，有靶的，所以它针对是一个形体所出现的问题。那“病”它是针对这个神明出问题了。
    刘力红：对。
    梁冬：那有两种观念，有些人，比如我们现在西方也听说过什么精神类的疾病，幻听幻觉这个人格分裂，诸如暴躁、忧郁，诸如此类。当然这个东西就是如果按你的话说是典型的病了。那个感冒、流鼻涕、发烧这些就属于“疾”。但是您又说这个病其实有可能也反映到平常我们认为是“疾”这一部分。您能跟我们更详细的来讲，它是怎么影响的吗？
    刘力红：实际上这个问题就是说，过去实际上我的认识也是非常，应该说是非常地含糊。就是没有那么很清晰的认识到疾病是有那么多的因素。仅仅就是病就是病了，病了就是要么开药。
梁冬：要么针灸。
    刘力红：要么针灸，要么推拿，要么按摩，就这一套。或者就用西医的方法，中西不过如此嘛。那么这些方法都不行了。
    梁冬：就等死嘛。
    刘力红：不好说这个话，就是说一个就是说自己医术不行了。
    梁冬：推荐另请高明吧。
    刘力红：对，另请高明，或者就是说这个病太难了，这个是不治之症，疑难症，一直是这样去认识，就没有想到还有另外的因素也是导致疾病的这样一个重要的途径，或者是怎么样。
    梁冬：甚至可能因此带来新的解决方法。
    刘力红：对。实际上真正讲到对这个问题有认识的，那么实际上也是在北京。这个因缘也是在北京。
    梁冬：跟北京有机缘？
    刘力红：有机缘，那么就是我在02年到03年曾经有一年的时间清华大学人文学院做访问学者，那么在这个过程中我就很有幸接触到一门学问。
    梁冬：什么学问呢？
    刘力红：这门学问应该说是清末民国年间的一个东北辽宁省朝阳这个地方的一个农民叫王风仪（音），他创造的学问。
    梁冬：您是一个受过严格的中医学教育的学者。这么多年来，现在还是中医学院的教授，带着研究生。
   刘力红：对。
    梁冬：应该说西医和中医都接触过的。
    刘力红：都训练。
    梁冬：有严格的训练的是吗？但是你现在发现你对一个农民开始感兴趣，而且不是现代农民，是清末民初的一个农民。
    刘力红：这个叫王风仪先生他是1937年去世，这个人很了不起。我认为他是对我影响最大的几个人之一。
    梁冬：此话怎讲？
    刘力红：就是首先作为医者来讲，他对我可以说是这个振动是触及灵魂的。非常大的振动。就是也实际也使我非常惭愧，就觉得过去自己这个医生，应该说是很糟糕的一个医生，就是按照真正的医者的条件去衡量是根本不及格，不要说是一个什么名医了，就是连一个普通的医生的资格实际上都不够。
    梁冬：您过谦了？
    刘力红：不，真正是这样。
    梁冬：您说您在清华大学怎么接触到王风仪先生呢？他1937年就去世了，你怎么会接触他呢。
    刘力红：这个故事讲起来就很长，但是我简短说就是因为他的曾孙女，就是他的曾孙女叫王媛伍（音），我称她叫王老师，那王老师就在北京，我是因为一个出家的师傅，叫极乐法师的因缘，就找到这么一个人。就是那么通过王老师那么领我进了这样一个，这个门。就是风仪先生这个学问的门，那么进入这个门以后，我等于傻眼了，就是说这个里面的体系，对人的这样一个解释，又是那么明晰。可是又是我过去根本压根都没有想到的。
    梁冬：就是到底它里面有什么让你觉得那么震撼的？
    刘力红：就是他很明晰的，因为我们刚才讲内经是这样一个构造嘛。那么实际上他在这个基础上，他更加，应该说是更明晰了。那么更明晰的这个内容呢就是说，他把人体就是的构造，人体是由三种元素构成这么一个人。不能说人体，就构成一个人，构成一个生命。那么这三个元素就是身的元素大家很清楚。
    梁冬：就是身体的元素。
    刘力红：心的元素。
    梁冬：就是刚才我们聊的心。
    刘力红：大家也清楚，可是尽管清楚，可是好像可望不可及，就是真实去观察这个层面的人也很少。大部分是在。
    梁冬：大部分最多是看心脏。心肌梗塞而已，看的还是器。那么在身和心之上还有一个性。性格的“性”。就是说生命是由这三块构成的。
    梁冬：这三个层面的。
    刘力红：后面三个元素构成的。我们讲元素好一些，大家容易理解一些，就是身的元素我们不用讲太熟悉了。
     梁冬：头发、眼睛、鼻子。
    刘力红：对，心的元素，那么它内经已经显然已经向我们透露了消息，就是它显然已经不是器这个层面，不是形体这个层面的东西。
    因为形体这个层面有心胞。
    梁冬：对，就是刘老师刚才讲的器是形而下为之器，器皿的“器”。
    刘力红：对那么有心胞，所以心它已经是超越了形体这么一个东西。那么，对性实际上内经没有太多的描述。基本上可以说没有描述。可能隐含有。但是从概念上它没有。那么当然这个性在儒家或者是在儒家里面有，在佛家里面肯定更有这个性。那么这个风仪先生就是把人，构成人的三要素点的很清楚。而且把这三要素对人的综合的作用，以及它们各自的，就是所占的比重，比如说身这个层面的这个元素对人身，对生命他占几成，它的作用，就是它的力量占多少？心这个层面占多少，性这个层面占多少，所以他很清楚的勾画，那么这样一勾画，您就能够很直白的看到。也看到我们过去，我们用功的点在哪个层面。我们用功这个点，我们所起的作用能有多少，你就很明白。
    梁冬：您能再详细讲讲吗？它怎么样的一个比例呢？
    刘力红：比如说，我们只能一个大概的比喻。

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梁冬：举一个例子？

    刘力红：举一个例子，比如这个风仪先生他曾经就是用这个秤来比喻这个性、心、身对人的这样一个作用的力量或者是说这个作用的比例。

    梁冬：因为现在我们很多同学都是我用电子秤在超市里面看到，所以你还得讲讲哪种秤怎么回事？

    刘力红：那种古秤了。古秤不是有几个把，提的那个环。有一个环就是比如说是从两起去秤，就是一个心是一两。

    梁冬：一个刻度就是一两。

    刘力红：那个不讲刻度他讲心，一个心是一两，一个大心就是五两，再大一个心里四就是打杠杠的那个心就是一斤。比如打到头是多少呢？五斤或者十斤，在这个远一点就是靠近尽头这个又有一个提环，就是一横，那么这个呢，就是它，当然每一个秤不同。但是每一个秤的意义都是一样的，就是这一个横，提环它的秤起来，比如说是一斤起秤，一颗心比如说就是一斤或者是多少。那么秤到头呢，他可能有十斤或者二十斤，甚至几十斤。那么在翻过来又有一个提的，这个横呢，这个秤环呢，十斤起。

    梁冬：就每一个小刻度就是。

    刘力红：就是秤到头它就有100斤。

    梁冬：就是同样一把秤。

    刘力红：它有这种区别过去的老秤是这样的。

    梁冬：这个地方因为我们很多电台的收音机旁边的朋友是年轻朋友，允许我稍微给大家解释一下。对不起刘老师再解释一下。因为很多朋友没见过那种秤，就是以前的秤呢。

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梁冬：刘老师讲他说有在清朝末年，民国初年有一个王风仪老先生他提到，他说一个人的生命是由三个东西组成的，身体、心和性这三个元素，这三个东西在我们同一个人的生命里面他所作用影响力的比例是不一样的。他举了一个例子，在中国古代，包括现在农村呢还有这种秤，一杆秤上面有三个提环。就是左手提的那个环，提一个环，其中一个环你提的时候，你把这个秤砣摆在最右边你可能能秤五斤，你另外一个环的时候，你把秤砣放在最右边的时候可能是五十斤，如果再换一个环你再把右边是五百斤，就是同样一个。假设举一个例子，同样一跟秤杆，因为你提不同的环呢，他其实有不同的量度的。那用这个方式，这个王风仪老先生想说明一个道理，就是说在我们的生命的三个元素里面，每一个东西他所占的权重是不一样的。他的权重不一样。比如你对身体，用了做到百分之一百好，可能对整个生命来说也就做了10%。举一个例子。

    刘力红：是。

    梁冬：如果你的心做的好，做的最完美，可能占到40%，30%，那如果你把自己的性做的好，你可能占到60%。换句话来讲，如果你不管你的心和性，你光是把自己身体做好，你做到满分也不及格。是这个意思吗？


    刘力红：就是这个意思。

    梁冬：请刘老师继续再和大家分享。

    刘力红：所以把这个东西一参以后，不是说参透，一了解了以后，那么我们对人就有一个。可以说是。


    梁冬：全新的观察。


    刘力红：一个全新的认识。也就是说，作为一个医者就是自己就是对过去的这样一种行医的经历，对疾病的治疗也就有了一个很新的，就是重新的认识。这也是很看惭愧的一个地方。就是过去自己充其量所着眼的就是那10%。


    梁冬：那10%还不一定能拿到满分。


    刘力红：肯定的，我说如果是半分，如果是一半的分，那你就只有5%，就是你的作用就起那么一点。


    梁冬：就是比如你是一个比较好的医生在身体问题上你解决了80%。在这个里面拿到80分，你在整个生命里面你才拿到8分。


    刘力红：对。就是这样的。所以这样一个认识这个冲击力是很大的。那么，而这样一个认识我感受到就是除了对医者以外，那么更重要是对广大的这个患者也好。  

  梁冬：每个人吧。


    刘力红：每个人因为我们过去的认识，就包括了医学，中医也好，西医也好，现代科学也好，实际上我们都局限在身这个层面。也就是形而下这个层面。就是心这个层面大家有所触及。但是性这个层面根本没有。


    梁冬：那您今天能不能花一点点时间给我们讲讲心是什么，性是什么，它这个东西又是怎么影响到我们的健康呢？


    刘力红：那么，既然刚刚实际上我们已经在谈到了这个心和身这样一个影响力。就是心要影响身是太容易了。但是身要影响身费劲了，身要影响心费劲一点。这个就像物理这个，物理学上的一些基本的常识，就是说能量级别低的，就要影响能量级别高的是很困难的，能量级别高的影响能量级别低的是很轻易的事情。那么所以呢，那么既然我们刚刚实际上，实际上就是一个能量级别。就是对心，对身，对人，我们说对人身，对生命的能量级别，实际上身、心、性它就是这样一个能量级别这样一个关系。


    那么心实际上如果我们用孔子的话说就是行而上者为之道，行而下者为之气（音）。那么道这个层面应该就是性这个层面的东西。那气这个层面就是心这个层面的。形而上，行而下，那这个一个是上一个是下，那么介乎上和下之间这个东西是什么呢？这就是心。所以我们可以这样比较方便的可以这样去理解。


    梁冬：好。


    刘力红：那么这样理解，那么就实际上我们要除了关注心，实际上更严重我们应该关注性。

    梁冬：那我想请问了，心是包含哪些内容，性又包含哪些内容呢，在王风仪的观念里面？


    刘力红：心实际上这个内容也非常，应该说是非常广大的一个很多在探讨心的这个层面，我比较喜欢就是用这个，就是《书经》（音）里面一句话，《书经》里面一句话，实际上是这个舜帝在传位给大禹的时候，那么讲得那么一段话就是：“人心唯为，道心唯微。唯经唯云…”。（音）


    梁冬：后来这句话好象是大学还是中庸里面有？


    刘力红：在中庸的序里面，就是朱熹（音），不是四书籍著有中庸籍著嘛？那么在朱熹再作中庸籍著的时候写了一个序，序里面引了这段话。而不是，中庸本身它没有这段话。那我记忆好象是这样，但是因为我是背不了，也许有这句话，这个就很抱歉，但是在序里面是肯定有这个我记得很清楚。

    那么，这个实际上心这个层面，用人心和道心去分就比较，比较清楚。那么性这个层面就是这个王风仪老师就很明晰。他就把性分成三种。三个层面，或者是三元素，或者是怎么样，一个就是天性。


    梁冬：人都有天性？


    刘力红：一个是禀性，一个就是习性，习惯的习性。那么天性是什么？天性从中医阴阳的角度来讲，天性是纯阳无阴，就是它是自善的。那么禀性呢就正好相反，纯阴无阳的，它是恶而不善的。那么习性呢？天性我要补充一点，天性是，所谓天性就是天生的，就是本质具足的，就是每一个都有的。就是孟子说的：“人之初，性本善”的那个性。这个叫天性，那么禀性，所谓禀性就是从禀赋而来的，父母所生，那么与生带过来这样一个禀赋的性，就叫禀性。这个性，风仪先生定义这个性他是纯阴无阳，没有阳，纯粹是阴，而是恶而不善，没有善的这一面。那么习性就是后天的习，习惯养成的。


    梁冬：教育啊？

    刘力红：它受后天的种种因素。

    梁冬：朋友圈子影响。

    刘力红：对，影响所形成这个性。所以这个性呢，有阴有阳，有善有恶。你近朱者赤，近墨者黑。这跟好的人就变成这个好的性，跟不好的人接触就变成不好的性，所以他是这么三个层面，这三个层面就是那么既然我们讲天性是纯阳，那么它就像太阳一样。而禀性是纯阴它就像乌云一样，遮盖了太阳。所以这个太阳因为我们讲万物生长靠太阳，我们这个身体也是靠天性的阳光来照射。它才能够得到滋润，才能够正常的生命，才能够承载这个我们正常的生命。当然如果受到禀性这样一个乌云遮盖以后，这个天性的阳光透不过这个乌云来照这个身体的话，就像大地得不到阳光，万物得不到生长，所以很多疾病就是这样来的。、


    梁冬：您慢点，我觉得您讲的有点深，我没有跟上刘老师，什么叫做天性就是阳光的。什么叫做禀性就是乌云的，那疾病又是怎么来的，您能用一些例子，或者旁边旁敲侧击来给我们讲讲清楚。


    刘力红：这里讲到这个天性，所谓天性是比喻为太阳，因为这个风仪先生他定义这个天性呢，是纯阳无阴的。就是没有什么杂言，就是自阳（音），那么它就像这样一个，我们太阳系的这个太阳一样的。那么实际上我们就我研究这些年来，就是研究府阳（音）的学问，就是这个内经里面有很多这样的就是在讲阳气的时候就讲它跟生命这样一个重要性，就是“阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰”，就是说阳气那么就像天上的太阳一样，“失其所”就是他没有正常的处所的话，就会折寿而不彰。就是生命对于阳，对于这个太阳，对于阳气的依赖。而这个阳气的根本从哪里来？实际上是从天性中来。

    梁冬：那禀性父母不也是遗传下来的吗？天性不是遗传吗？


    刘力红：天性不是遗传，天性是本俱的。

    梁冬：这是一个很严肃的问题。

    刘力红：是，这个就是牵扯到中国人对生命的根本的认识。

    梁冬：您能讲讲这个东西吗，因为这是一个很重要很重要的问题。

    刘力红：因为这个我们可能从佛教的角度可能比较容易阐释。

    梁冬：请刘老师和我们用另外一种也许从宗教的角度来阐述到底天性是怎么来的？   

    梁冬：人的身体的看法，我们之前聊到一个话题，说一个人的生命是分成三个不同权重的元素。身体的，心的，性的，很多时候我们的身体的病可能是因为我们性，就是性格的这个“性”，或者是说就性这个字，人之初性本善，或者性本恶的这个性的问题而带来的。是这样吗刘老师？

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刘力红：对。

    梁冬：对，所以呢，刘老师他又跟我们讲到性本身它又分成三个维度。所谓天性，禀性和习性。刘老师刚才讲到说天性是纯阳的，是一切具足的（音），是美好的，是与生俱来的，那我想请问刘老师这个天性到底是什么东西？也许我们真的没有办法讲，但是您能用什么方便的方法让我们了解这个天性。


    刘力红：实际上这个天性确确实实我们很难在很短的时间之内，把它或者是描述清楚。我只能说它是一个本具的，我们说就是本来具足这个东西，每个人都有这个东西，就像我们这个。我们生活的这个太阳系，就是永远是有太阳，就这样一个。而太阳永远是温暖，永远是这个照耀大地，滋养万物的。


    梁冬：就是一千万年前就是这样，理论上再过一百万一千万年还是这样。

    刘力红：对，作为每一个人每一个生命体，这个都是，就是它固有的，为什么叫性？实际上就是他的本质。它就有这个东西。那么实际上现在我们，我认为啊，就是说我们不去过多去讨论这样一个问题，因为这个问题它是不可操作的，为什么？它是本质具足的，就是按照佛经里面讲的，心经里面讲的，它是不增不减，不垢不净，就是说，它你修它也不多，你不修它它也不少的。就是说在这个层面没有可操作性，那么可操作的是什么？我们讲的下面这两个性。


    梁冬：禀性和习性？


    刘力红：对尤其是禀性。这个是风仪先生认为的，这个禀性是障构天，就是障碍天性的阻因，就是说因为禀性的障碍以后，天性的阳光就没有办法滋养照射我们的心身，心身得不到阳的照耀，那么这个问题就多了。中医讲的就那就我们就不用在这里解释，就是很。


    梁冬：各种疾病就会来了？


    刘力红：各种疾病就会来了。因为尤其我们正清安（音）的学问，那么就是说阳气没有了，阳行一寸，阴就行一寸，阳停一寸，阴停一寸，就是所有的生机就没有了。那么，自然就百病万病就滋生了。


    梁冬：所以很多以前学中医的人以为所谓的阳气是什么，比如说是肾气，或者是心的动力，其实什么都不是。

    刘力红：是，这个就是层面的问题，实际上根本在那里，天性。

    梁冬：那您讲讲禀性是什么？


    刘力红：禀性，我们讲它是也是禀赋所来的。它一个纯阴来的，就是障碍天性这个因素，那么禀性，我们要认识禀性，风仪先生他给出了一个很方便的方法，因为禀性它要表现，那么禀性不发动你也不知道。人人都一样的。

    梁冬：它表现出来什么样子？


    刘力红：表现出来就是它实际上就是一种情绪，当然是不良的情绪。就是怒、恨、怨、恼烦。而风仪先生称之为五行性。就是他把禀性用很巧妙的用中国人固有的五行的思维方式来分类。那么，第一种是怒，第二种是恨，第三种是怨，第四种是恼，第五种是烦。

    那么于是怒属是木了，恨是属火，那怨是属土，那个恼是属金。

    梁冬：肺。

    刘力红：然后烦是属水。然后因为木火土金水在中医这个体系里面，它很自然跟脏腑相关。



    梁冬：又对应了。

    刘力红：所以那么风仪先生做这样一种联系，来作为学中医，或者有一些医学中医常识就很容易知道，怒是伤肝的，恨就伤心的。怨就伤脾胃这个系统，恼就伤肺这个系统，烦就伤肾这个系统。


    梁冬：就是泌尿、生殖系统都是烦带来的。什么子宫肌瘤，前列腺炎，都是跟这个人烦比较有关。


    刘力红：对，都有关系，当然这个五行里面还有这个内五行，外五行，这个就是技术问题。所以我们就是说要明白就是这点，尤其要明白我认为是这一点。就是说，认识这个禀性，就是这样一个因素实际上我们讲它是性这个层面的因素。那么，它对于这个生命的作用它这个能量级他是非常之大的。


    梁冬：我们可不可以这样理解这个事情呢，就是说很多时候传统的很多的医生，中医和西医看病都是在看气血堵塞，这个糖尿病啊，感冒啊，发热发楞啊，疼痛啊，这些是身体的感受的问题。那王风仪器这一门学问让一个广西中医学院的教授感到震惊的东西是，他提出了一个很重要的观念，就是那一些怨、恨、恼、怒、烦，这些所谓我们人性里面负面的东西，这些掩盖了我们天生的那种光明、善良、正确的那一种的一些负面的东西，另到我们的身体出现了这种疾病的结果。    所以，是不是王风仪先生，包括刘力红老师您现在也认同就是如果真正从最根本层面上要解决我们身体的各种疾病问题，要反观上去看，从我们的性这个层面上去看。

    刘力红：这个是必然的。


    梁冬：比如您刚才提到，烦这种情绪对应就会导致肾水，包括生殖系统，泌尿系统，这种疾病。怒就会导致肝和胆这类的疾病。所以如果一个人得了肝炎，或者更严重这个疾病，除了要看怎么样把他这个相关指标要降下来，要疏肝理气，甚至要用经来克服（音），诸如此类中医的方法以外，更重要的是要看如何要让他从为什么怒？以及如何不怒，如果真的圆润、光明去解决自己本性里面那种动辄就生气，怒的那样一种原因。

    刘力红：对。

    梁冬：因为这个东西真正化开以后，您才真正不会怒。才不会有肝的问题。

    刘力红：一定是这样的。


    梁冬：从现实的生活当中，就是您作为一个医生，您看到了很多的医案是这样的吗？

    刘力红：是。就是我为什么令我很震惊的地方也在这个地方，所以实际上令我们很多医生搞不清楚的地方也在这里。这个病，比如说脾胃的病，治好了。可是停药以后不久又来了，就是老是这样反反复复，老是这样，生命中老是这样。就是不知道因为导致脾胃的疾病的一个很根本，就很源头，很源头的一个最重要的。

    梁冬：最底层，底层代码。


    刘力红：对，他是怨。


    梁冬：所以一个人如果说他有胃病，应该看他是不是动辄喜欢怨人。埋怨人。

    刘力红：就是我们应该是去查找生命中，就是生活中那么这样一些因素，这样一些因素我为什么说是正经（音），用正经这两个字，就是这些这样一些因素是在过去，我们应该说是很姑息（音）的一种因素。就是一个人你干了什么错事，什么坏事，或者是偷鸡摸狗，大家都不原谅你，对不对？你一个人发长脾气，大家都觉得他就是这样没关系。但是实际上这个是颠倒了，就是说这个是更大的坏处的东西我们没有认识到。那么，这个是足以警醒，就是我们可能吃臭了一点东西，吃了一点生冷，或者吃这个受了一点风寒，我们会很警惕，甚至现在你像这个。

    梁冬：流感。

    刘力红：我们要戴一个口罩，这个很警惕。


    梁冬：但这个地方就是做到100分也就是10分的事儿。

    刘力红：对，但是我们对我们的心，对我们的性，对我们发脾气，我们压根我们没有认识。就是他对生命会有那么的影响。我们没有认识。


    梁冬：那可不可以这样理解，就是有些人表面看来是好人，平常做好人好事，扶老奶奶过马路，在公共汽车上让座，他得了一场很奇怪的重病，表面上看大家都觉得是天妒红颜，好人没好命，其实如果从这样一个体系来研究的话...


    刘力红：其实不然。   

     梁冬：很可能是他在另外一个更重要的权重的事情上犯了一个很重要的错误。比如说怒，比如埋怨，比如说不服人，觉得人家没有什么了不起。


    刘力红：应该是这样，在性中，所以这个善恶就要分层面了，身上的善恶，事相上的善恶我们很容易就分清楚了。

    梁冬：是哪个事，哪个相。


    刘力红：事物的“事”，相就是..？

    梁冬：相公的“相”。

    刘力红：对两个木，一个木字旁。

    梁冬：一个眼睛的目，这是一个专有名词了。